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Biography

एमएस सुब्बुलक्ष्मी कौन थी? एमएस सुब्बुलक्ष्मी की जीवनी

October 7, 2023 by Bhupender Choudhary Leave a Comment

एमएस सुब्बुलक्ष्मी पूरा नाम मदुरै शन्मुखवदिवु सुब्बुलक्ष्मी (जन्म: 16 सितम्बर 1916 – मृत्यु: 11 दिसम्बर 2004) एक ऐसा नाम है जो कर्नाटक संगीत की दुनिया का पर्याय है| यह बेदाग गायिका, जिसकी आवाज़ में लगभग दैवीय शक्ति थी, भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान, भारत रत्न से सम्मानित होने वाली पहली गायिका है|जब उन्हें एशिया का नोबेल पुरस्कार माने जाने वाले रेमन मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित किया गया तो वह ऐसा करने वाली पहली भारतीय संगीतकार बनीं| सुब्बुलक्ष्मी, जिन्हें उनके प्रशंसक प्यार से एमएस कहकर संबोधित करते हैं|

वह महिला सशक्तिकरण से संबंधित किसी भी चीज़ की सच्ची अग्रदूत थीं| उन्होंने उदाहरण पेश करते हुए अपने युग की समकालीन महिलाओं को रास्ता दिखाया| हालाँकि वह कर्नाटक संगीत की प्रतिपादक के रूप में प्रसिद्ध हैं, लेकिन हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत में उनकी विशेषज्ञता में कोई कमी नहीं थी| एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने खुद को केवल संगीत तक ही सीमित नहीं रखा, बल्कि उन्होंने अभिनय के क्षेत्र में भी कदम रखा| इस लेख में एमएस सुब्बुलक्ष्मी के जीवंत जीवन का उल्लेख किया गया है|

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एमएस सुब्बुलक्ष्मी के जीवन के मूल तथ्य

नाम: एमएस सुब्बुलक्ष्मी

पूरा नाम: मदुरै शन्मुखवदिवु सुब्बुलक्ष्मी

जन्मतिथि: 16 सितम्बर, 1916

जन्म स्थान: मदुरै, तमिलनाडु

जन्म का नाम: कुंजम्मा

मृत्यु तिथि: 11 दिसंबर, 2004

मृत्यु का स्थान: चेन्नई, तमिलनाडु

व्यवसाय: कर्नाटक गायक

जीवनसाथी: कल्कि सदाशिवम

पिता: सुब्रमण्यम अय्यर

माता: शनमु कवदिवर अम्माल

पुरस्कार: भारत रत्न, रेमन मैग्सेसे पुरस्कार, संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार|

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एमएस सुब्बुलक्ष्मी का बचपन

एमएस सुब्बुलक्ष्मी का कर्नाटक संगीत से परिचय बहुत कम उम्र में हो गया था| ऐसा इसलिए था क्योंकि उनका जन्म संगीतकारों के परिवार में हुआ था| जबकि उनकी दादी अक्कम्मल एक वायलिन वादक थीं, उनकी माँ एक प्रसिद्ध वीणा वादक थीं| चूंकि उनकी मां देवदासी समुदाय से थीं, इसलिए एमएस को अपने जीवन के शुरुआती दिनों में ही स्टेज शो की आदत थी|

एक बच्चे के रूप में, उन्होंने कराइकुडी संबाशिवलेयर, अरियाकुडी रामानुजियंगर और मझवरायनेंडल सुब्बाराम भागवतर जैसे प्रसिद्ध संगीतकारों के साथ कई बातचीत कीं| संगीत और संगीतकारों के संपर्क के इस स्तर ने उन्हें कम उम्र में ही अपना करियर चुनने के लिए प्रेरित किया|

एमएस सुब्बुलक्ष्मी की शिक्षा

एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने अपना प्रशिक्षण अपनी मां शनमु कवादिवर अम्मल के अधीन शुरू किया| इसके बाद उन्होंने सेम्मनगुडी श्रीनिवास अय्यर से कर्नाटक संगीत की बारीकियां सीखीं| कर्नाटक संगीत सीखने के दौरान, उन्होंने प्रसिद्ध गायक पंडित नारायणराव व्यास से हिंदुस्तानी संगीत भी सीखा और उसमें महारत हासिल की| एमएस बहुत जल्दी सीख जाती थीं और इसलिए उन्होंने कम उम्र में ही अपनी शिक्षा पूरी कर ली|

एमएस सुब्बुलक्ष्मी का करियर

एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने अपना पहला सार्वजनिक प्रदर्शन तिरुचिरापल्ली के प्रसिद्ध रॉकफोर्ट मंदिर में तब दिया था जब वह सिर्फ ग्यारह साल की थीं| इस प्रदर्शन को वायलिन वादक मैसूर चौदिया और प्रसिद्ध मृदंगम वादक दक्षिणमूर्ति पिल्लई जैसे लोकप्रिय संगीतकारों का समर्थन प्राप्त था| उन्हें बड़ी सफलता वर्ष 1929 में मिली जब उन्होंने मद्रास संगीत अकादमी में प्रदर्शन किया|

कार्यक्रम में उपस्थित कुछ भाग्यशाली संगीत प्रेमी 13 वर्षीय लड़की के कौशल से मंत्रमुग्ध हो गए, जो इतनी सुंदरता और प्रवाह के साथ भजन गा सकती थी| संगीत पर उनके विशाल ज्ञान से प्रभावित होकर, अकादमी ने उन्हें कई अन्य प्रदर्शनों के लिए आमंत्रित किया और जब वह 17 वर्ष की थीं, तब तक सुब्बुलक्ष्मी उनके सभी संगीत कार्यक्रमों में एक प्रमुख आकर्षण थीं|

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एमएस सुब्बुलक्ष्मी की विदेश यात्राएँ

एमएस सुब्बुलक्ष्मी जल्द ही सभी सांस्कृतिक चीजों के लिए भारतीय राजदूत बन गईं, और कई विदेशी त्योहारों में देश का प्रतिनिधित्व किया| 1963 में, उन्हें प्रसिद्ध एडिनबर्ग अंतर्राष्ट्रीय महोत्सव में भाग लेने के लिए स्कॉटलैंड में आमंत्रित किया गया था| यूके में उनके मंत्रमुग्ध कर देने वाले प्रदर्शन ने उनके अगले विदेशी दौरे का मार्ग प्रशस्त किया क्योंकि उन्हें न्यूयॉर्क के कार्नेगी हॉल में प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया गया था|

1982 में उन्हें लंदन के मशहूर रॉयल अल्बर्ट हॉल में अपनी प्रतिभा दिखाने का मौका मिला| पांच साल बाद, उन्हें रूस सरकार द्वारा मॉस्को में आयोजित भारत महोत्सव में प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया गया| एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने कनाडा और सुदूर पूर्व जैसी जगहों की भी यात्रा की और वह जहां भी गईं, प्रशंसा के गीत उनका पीछा करते रहे|

सुब्बुलक्ष्मी की सिनेमा के साथ मुलाकात

एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने अभिनय में भी हाथ आजमाया और पांच फिल्मों में अपने अभिनय कौशल का प्रदर्शन किया| उनकी पहली फिल्म वर्ष 1938 में आई जब उन्होंने फिल्म ‘सेवासदनम’ में एक युवा लड़की की भूमिका निभाई| फिल्म को व्यावसायिक और समीक्षकों द्वारा सराहा गया और उस समय इसे एक ट्रेंडसेटर माना गया| अपनी दूसरी फिल्म ‘सकुंतलाई’ में उन्होंने शीर्षक भूमिका निभाई| उनकी तीसरी फिल्म ‘साविथिरी’ में उन्हें संत नारद का किरदार निभाते हुए देखा गया और उनके प्रदर्शन के लिए सराहना की गई|

उनकी सबसे यादगार फिल्मों में से एक वर्ष 1945 में आई जब उन्होंने एक बार फिर फिल्म ‘मीरा’ में शीर्षक भूमिका निभाई| इस फिल्म का निर्देशन अमेरिकी फिल्म निर्माता एलिस आर डुंगन ने किया था और यह काफी सफल रही| बहुमुखी गायिका ने अपनी मधुर आवाज में सभी प्रसिद्ध मीराभजन गाए और इन भजनों का दर्शकों ने भरपूर आनंद लिया|

1947 में ‘मीरा’ का हिंदी में ‘मीराबाई’ नाम से रीमेक बनाया गया और इससे उन्हें सच्ची राष्ट्रीय पहचान मिली| फिल्मों में अभिनय से उन्हें बड़ी सफलता मिली, लेकिन इसका आकर्षण उन्हें लंबे समय तक नहीं मिला| उन्होंने फ़िल्में छोड़ दीं और अपने संगीत पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखा और एक बार फिर संगीत कार्यक्रमों में प्रदर्शन करना शुरू कर दिया|

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एमएस सुब्बुलक्ष्मी की प्रसिद्ध कृतियां

उनकी कुछ सबसे प्रसिद्ध कृतियों में ‘सुप्रभातम’ (अर्ली मॉर्निंग भजन), ‘भजगोविंदम’ (आदि शंकराचार्य द्वारा भगवान कृष्ण की प्रशंसा करते हुए रचित), ‘कुराई ओन्रूमइलाई’ (राजगोपालाचारी द्वारा रचित), ‘विष्णु सहस्रनाम’, ‘हनुमान चालीसा’ (भगवान हनुमान से प्रार्थना) आदि शामिल हैं|

कर्नाटक शास्त्रीय संगीत के किसी भी उत्साही प्रशंसक के पास निश्चित रूप से एमएस सुब्बुलक्ष्मी के ये सभी और बहुत सारे काम होंगे| एक और मार्मिक रचना है ‘वैष्णव जन तो’ गीत, उनका सही उच्चारण और त्रुटिहीन गायन इसे सुनने वाले किसी भी व्यक्ति की आंखों में आंसू ला देगा|

प्रशंसकों की एक विशिष्ट सूची

एमएस सुब्बुलक्ष्मी की महान प्रतिभा ने प्रशंसकों की एक पूरी श्रृंखला तैयार कर दी| उनकी प्रशंसक सूची में महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू, सरोजिनी नायडू, लता मंगेशकर, उस्ताद बड़े गुलाम अली खान और किशोरी अमोनकर जैसे लोग शामिल थे| महात्मा गांधी ने एक बार टिप्पणी की थी कि वह किसी और को गाते हुए सुनने के बजाय सुब्बुलक्ष्मी को गाने के बोल सुनाना पसंद करेंगे| जहां जवाहरलाल नेहरू ने उन्हें ‘संगीत की रानी’ कहा था, वहीं बड़े गुलाम अली ने उन्हें ‘उत्तम सुर की देवी’ के रूप में परिभाषित किया था|

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एमएस सुब्बुलक्ष्मी को पुरस्कार

एमएस सुब्बुलक्ष्मी असंख्य पुरस्कारों और सम्मानों की प्राप्तकर्ता थीं| उनमें से कुछ का उल्लेख नीचे दिया गया है, जैसे-

भारत रत्न: वर्ष 1998 में एमएस सुब्बुलक्ष्मी भारत के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार से सम्मानित होने वाली पहली संगीतकार बनीं|

रेमन मैग्सेसे पुरस्कार: इस पुरस्कार को एशिया का नोबेल पुरस्कार भी कहा जाता है| वर्ष 1974 में एमएस इस प्रतिष्ठित पुरस्कार से सम्मानित होने वाले पहले भारतीय बने|

संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार: 1956 में, कर्नाटक संगीत के क्षेत्र में उनके योगदान के लिए वह इस पुरस्कार की गौरवान्वित प्राप्तकर्ता बनीं|

संगीता कलानिधि: मद्रास संगीत अकादमी द्वारा प्रदान किया जाने वाला यह पुरस्कार कर्नाटक संगीत में सबसे प्रतिष्ठित माना जाता है| यह उन्हें वर्ष 1968 में मिला था|

संगीता कलासिखमनी: 1975 में, उन्होंने यह पुरस्कार जीता, जो उन्हें इंडियन फाइन आर्ट्स सोसाइटी द्वारा प्रदान किया गया था|

कालिदास सम्मान: 1988 में मध्य प्रदेश सरकार ने उन्हें कालिदास सम्मान से सम्मानित किया|

इंदिरा गांधी पुरस्कार: उन्हें 1990 में यह प्रतिष्ठित पुरस्कार मिला। भारत सरकार द्वारा प्रस्तुत, यह पुरस्कार उन्हें राष्ट्रीय एकता में उनके प्रयासों के लिए दिया गया था|

एमएस सुब्बुलक्ष्मी के मानवीय कार्य

अपनी अधिकांश पुरस्कार राशि दान में देने के अलावा, एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने 200 से अधिक चैरिटी संगीत कार्यक्रमों में भी प्रदर्शन किया| अपने सभी चैरिटी कॉन्सर्ट से वह एक करोड़ रुपये से अधिक जुटाने में सफल रही थीं, जो उस समय बहुत बड़ी रकम थी| अपने जीवनकाल में, वह कई सबसे अधिक बिकने वाले एल्बम लेकर आईं, जिनकी रॉयल्टी चैरिटी संगठनों को दान कर दी गई थी|

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एमएस का व्यक्तिगत जीवन और परिवार

ऐसा कहा जाता है कि एमएस सुब्बुलक्ष्मी अपनी मां से दूर भागती थीं, जो चाहती थीं कि वह अपनी पसंद के आदमी से शादी करें| लेकिन युवा गायिका ने धन के बजाय प्यार पाने की ठान ली थी, एक ऐसा विचार जिसे समझना उसकी माँ के लिए बहुत मुश्किल था| वर्ष 1936 में उनकी मुलाकात सदाशिवम से हुई, जिन्होंने आवास में उनकी मदद की|

यहां तक कि वह अपने खर्चे पर उन्हें फिल्मों में पेश करने की हद तक भी गए| चार साल बाद 1940 में दोनों ने शादी कर ली| सदाशिवम के अपनी पहली शादी से पहले से ही बच्चे थे| एमएस सुब्बुलक्ष्मी ने उन बच्चों के साथ अपने बच्चों जैसा व्यवहार किया और उन्हें प्यार और स्नेह दिया| बच्चे उन्हें प्यार से ‘अमु पाती’ कहकर बुलाते थे|

एमएस सुब्बुलक्ष्मी का निधन 

एमएस सुब्बुलक्ष्मी का 11 दिसंबर 2004 को चेन्नई में निधन हो गया| उनके अंतिम संस्कार में देश भर से सैकड़ों प्रशंसक और संगीत प्रेमी शामिल हुए| तत्कालीन राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम जैसे कई राष्ट्रीय नेताओं ने भी उन्हें श्रद्धांजलि दी| उनके पार्थिव शरीर को पूरे राजकीय सम्मान के साथ अग्नि के हवाले कर दिया गया|

एमएस सुब्बुलक्ष्मी और परंपरा

2006 में, तिरुपति के शहरी विकास प्राधिकरण ने उनकी एक कांस्य प्रतिमा स्थापित की और इसका अनावरण आंध्र प्रदेश के तत्कालीन मुख्यमंत्री वाई.एस. राजशेखर रेड्डी ने किया| जबकि 2005 में एमएस का एक डाक टिकट जारी किया गया था, संयुक्त राष्ट्र ने उनकी जन्मशती मनाने के लिए उनके टिकट जारी किए| कांचीपुरम में, एक प्रकार की रेशम साड़ी का नाम उनके नाम पर रखा गया है|

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पंडित रविशंकर कौन थे? रविशंकर का जीवन परिचय

October 2, 2023 by Bhupender Choudhary Leave a Comment

पंडित रविशंकर (जन्म: 7 अप्रैल 1920 – मृत्यु: 11 दिसंबर 2012) एक भारतीय संगीतकार और रचयिता थे, जिन्हें भारतीय शास्त्रीय वाद्य सितार को पूरी दुनिया में लोकप्रिय बनाने के लिए जाना जाता है| शंकर संगीत का अध्ययन करते हुए बड़े हुए और अपने भाई की नृत्य मंडली के सदस्य के रूप में भ्रमण किया| ऑल-इंडिया रेडियो के निदेशक के रूप में सेवा करने के बाद, उन्होंने भारत और संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा करना शुरू किया|

इस प्रक्रिया में, उन्होंने जॉर्ज हैरिसन और फिलिप ग्लास सहित कई उल्लेखनीय संगीतकारों के साथ सहयोग किया| यहां तक कि उन्होंने प्रसिद्ध बैंड ‘द बीटल्स’ के साथ भी सहयोग किया, जिससे सितार को काफी हद तक लोकप्रिय बनाया गया| तीन सर्वोच्च भारतीय नागरिक पुरस्कारों से सम्मानित, पंडित रविशंकर का 92 वर्ष की आयु में दिसंबर 2012 को कैलिफोर्निया में निधन हो गया| इस लेख में पंडित रविशंकर के जीवंत जीवन का उल्लेख किया गया है|

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पंडित रविशंकर के जीवन के कुछ तथ्य

नाम: पंडित रविशंकर

जन्मतिथि: 7 अप्रैल, 1920

जन्म स्थान: वाराणसी

जन्म नाम: रवीन्द्र शंकर चौधरी

मृत्यु तिथि: 11 दिसंबर 2012

मृत्यु का स्थान: सैन डिएगो, कैलिफ़ोर्निया

व्यवसाय: सितार वादक, संगीतकार, गायक

जीवनसाथी: अन्नपूर्णा देवी, सुकन्या राजन

बच्चे: शुभेंद्र शंकर, अनुष्का शंकर

पिता: श्याम शंकर चौधरी

माता: हेमांगिनी देवी

भाई-बहन: उदय शंकर, राजेंद्र शंकर, देबेंद्र शंकर, भूपेन्द्र शंकर

पुरस्कार: भारत रत्न, पद्म विभूषण, पद्म भूषण, ग्रैमी पुरस्कार|

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पंडित रविशंकर का बचपन

पंडित रविशंकर का जन्म एक बंगाली परिवार में हुआ था| उनके पिता श्याम शंकर चौधरी अंग्रेजों के अधीन स्थानीय बैरिस्टर के रूप में सेवा करने के बाद वकील के रूप में काम करने के लिए लंदन चले गए| युवा रविशंकर का पालन-पोषण उनकी मां ने किया था और आठ साल की उम्र तक वह अपने पिता से नहीं मिले थे| 1930 में, वह एक संगीत मंडली का हिस्सा बनने के लिए पेरिस चले गए और बाद में अपने भाई उदय शंकर की नृत्य मंडली में शामिल हो गए| उन्होंने 10 साल की उम्र से मंडली के साथ दौरा किया और एक नर्तक के रूप में कई यादगार प्रस्तुतियाँ दीं|

पंडित रविशंकर और सितार

पंडित रविशंकर का सितार से परिचय उनके जीवन में बहुत बाद में हुआ जब वह 18 वर्ष के थे| यह सब कोलकाता में एक संगीत कार्यक्रम में शुरू हुआ जहां उन्होंने अमिया कांति भट्टाचार्य को शास्त्रीय वाद्ययंत्र बजाते हुए सुना| प्रदर्शन से प्रभावित होकर, शंकर ने फैसला किया कि उन्हें भी भट्टाचार्य के गुरु उस्ताद इनायत खान से सितार सीखना चाहिए| इस तरह सितार उनके जीवन में आया और अंतिम सांस लेने तक उनके साथ रहा|

कैरियर और आकाशवाणी

अपने गुरु उस्ताद इनायत खान से सितार बजाना सीखने के बाद, वह मुंबई चले गए, जहां उन्होंने इंडियन पीपुल्स थिएटर एसोसिएशन के लिए काम किया| वहां उन्होंने 1946 तक बैले के लिए संगीत रचना शुरू कर दी| इसके बाद वे नई दिल्ली रेडियो स्टेशन ऑल-इंडिया रेडियो (एआईआर) के निदेशक बन गए, इस पद पर वे 1956 तक रहे|

आकाशवाणी में अपने समय के दौरान, शंकर ने ऑर्केस्ट्रा के लिए रचनाएँ कीं जिनमें सितार और अन्य भारतीय वाद्ययंत्रों को शास्त्रीय पश्चिमी वाद्ययंत्रों के साथ मिलाया गया| साथ ही इस अवधि के दौरान, उन्होंने अमेरिकी मूल के वायलिन वादक येहुदी मेनुहिन के साथ प्रदर्शन और संगीत लिखना शुरू किया|

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पंडित रविशंकर और डिस्कोग्राफी

रविशंकर के नाम एल्बमों की एक लंबी सूची है| उनके कुछ सर्वश्रेष्ठ विक्रेता निम्नलिखित हैं, जैसे-

थ्री राग: वर्ष 1956 में रिलीज़ हुआ ‘थ्री राग’ उनका पहला एलपी एल्बम था| इसे वर्ष 2000 में एंजेल रिकॉर्ड्स द्वारा डिजिटल प्रारूप में पुनः जारी किया गया था|

ताना मन: इस एल्बम का श्रेय मूल रूप से ‘द रविशंकर प्रोजेक्ट’ को दिया गया था और इसे 1987 में रिलीज़ किया गया था| ‘ताना मन’ पंडित का एक प्रयोगात्मक कार्य था, जिन्होंने 80 के दशक के इलेक्ट्रॉनिक संगीत के साथ पारंपरिक वाद्ययंत्रों का मिश्रण किया था|

विदाई, मेरे मित्र: जब पंडित रविशंकर ने सत्यजीत रे की मृत्यु के बारे में सुना, तो उन्होंने अनायास ही यह एल्बम बना लिया| बाद में इसे एचएमवी द्वारा रिकॉर्ड किया गया और जारी किया गया|

द साउंड्स ऑफ़ इंडिया: मूल रूप से 1968 में एक एलपी एल्बम के रूप में रिलीज़ किया गया, ‘द साउंड्स ऑफ़ इंडिया’ को 1989 में सीडी प्रारूप में डिजिटल रूप से पुनः रिलीज़ किया गया था|

जॉर्ज हैरिसन के साथ जुड़ाव

जून 1966 में मशहूर बैंड बीटल्स के सदस्य जॉर्ज हैरिसन की मुलाकात लंदन में रविशंकर से हुई| हैरिसन ने उनसे मित्रता कर ली और स्वयं पंडित रविशंकर से सितार की शिक्षा लेने लगे| एसोसिएशन ने तुरंत शंकर और भारतीय संगीत को पश्चिम में अभूतपूर्व लोकप्रियता दिलाई| हैरिसन द्वारा बीटल्स में सितार की शुरूआत ने संगीत की एक नई शैली को जन्म दिया जिसे राग रॉक के नाम से जाना जाता है| बाद में उन्होंने रविशंकर के निर्माता के रूप में काम करना शुरू किया| हैरिसन ने उन्हें “विश्व संगीत का गॉडफादर” कहकर संबोधित किया| हैरिसन से तेईस साल बड़े शंकर ने अपने रिश्ते को पिता और पुत्र जैसा बताया|

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बांग्लादेश के लिए संगीत कार्यक्रम

1971 में, बांग्लादेश भारतीय और मुस्लिम पाकिस्तानी सेनाओं के बीच सशस्त्र संघर्ष का केंद्र बन गया| हिंसा के मुद्दों के साथ-साथ देश भयंकर बाढ़ से भी जूझ रहा था| देश में अकाल और नागरिकों की कठिनाई को देखते हुए, शंकर और हैरिसन ने बांग्लादेश के लिए कॉन्सर्ट का आयोजन किया| यह 1 अगस्त को मैडिसन स्क्वायर गार्डन में हुआ और इसमें बॉब डायलन और एरिक क्लैप्टन जैसे कलाकार शामिल हुए|

शो से प्राप्त आय, जिसे मोटे तौर पर पहला प्रमुख आधुनिक चैरिटी कॉन्सर्ट माना जाता है, बांग्लादेशी शरणार्थियों की मदद के लिए सहायता संगठन यूनिसेफ को दी गई| इसके अतिरिक्त, प्रदर्शन करने वाले कलाकारों द्वारा की गई रिकॉर्डिंग ने वर्ष के एल्बम श्रेणी के तहत 1973 ग्रैमी पुरस्कार जीता|

मुख्यधारा की सफलता

1954 में पंडित रविशंकर ने सोवियत संघ में एक गायन दिया| 1956 में, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में पदार्पण किया| प्रसिद्ध भारतीय फिल्म निर्देशक सत्यजीत रे के लिए लिखे गए उनके गीत ने भी उनकी लोकप्रियता में मदद की| पहले से ही पश्चिमी दुनिया में भारतीय संगीत के राजदूत, शंकर ने 1960 के दशक में इस भूमिका को काफी हद तक अपनाया| उस दशक में मोंटेरी पॉप फेस्टिवल में शंकर का प्रदर्शन देखा गया, जिससे उनकी प्रसिद्धि और बढ़ गई|

पंडित रविशंकर और कठिन चरण

बीटल्स के साथ उनके जुड़ाव के कारण यह आरोप लगाया गया कि वह एक हिप्पी थे जो नशीली दवाओं के उपयोग को बढ़ावा देते थे| दरअसल, शंकर मारिजुआना के आदी लोगों के बेहद आलोचक थे| हैरिसन के प्रति अपने स्नेह के बावजूद, यह शंकर के लिए एक कठिन अवधि साबित हुई, जो रॉक संगीत परिदृश्य में उत्सुक नहीं थे| 1970 के दशक के दौरान उन्होंने खुद को हिप्पी संघों से दूर कर लिया और एक शास्त्रीय भारतीय संगीतकार के रूप में अपनी स्थिति को मजबूत करने पर फिर से ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया, लेकिन हैरिसन के साथ उनकी दोस्ती कायम रही|

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पंडित रविशंकर का राजनीतिक कैरियर

भारतीय संगीत में उनके महान योगदान के लिए उन्हें तत्कालीन भारतीय प्रधान मंत्री राजीव गांधी द्वारा राज्यसभा के लिए नामांकित किया गया था| उन्होंने 12 मई 1986 से 11 मई 1992 तक भारतीय संसद के उच्च सदन के सदस्य के रूप में कार्य किया|

‘सारे जहां से अच्छा’ की पुनर्रचना

‘सारे जहां से अच्छा’ गाने को पंडित रविशंकर ने ट्यून किया था| 1904 में मुहम्मद इकबाल द्वारा लिखित, इसकी धुन तब तक अधिक खींची गई थी जब तक कि 1945 में शंकर को इसे रीसेट करने के लिए नहीं कहा गया| कई लोग इससे अनजान हैं, जिनमें एचएमवी भी शामिल है, जो लता मंगेशकर द्वारा गाए गए देशभक्ति गीतों वाले एल्बम की धुन को “पारंपरिक” बताता है|

पंडित रविशंकर की आलोचना

अपने पूरे करियर के दौरान, शंकर को कुछ प्रसिद्ध भारतीय परंपरावादियों से शास्त्रीय शुद्धतावादी नहीं होने के कारण आलोचना मिली| लेकिन रविशंकर ने सभी आलोचनाओं को शालीनता से निपटाया और अपनी संगीत यात्रा पर आगे बढ़ते रहे|

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रविशंकर को पुरस्कार और सम्मान

संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार: 1962 में, उन्हें भारत की राष्ट्रीय संगीत, नृत्य और नाटक अकादमी द्वारा दिए गए संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया|

संगीत नाटक अकादमी फ़ेलोशिप: यह उसी संगठन द्वारा दिया जाने वाला सर्वोच्च सम्मान है| उन्होंने यह पुरस्कार साल 1975 में जीता था|

पद्म भूषण: 1967 में रविशंकर को भारत के तीसरे सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार से सम्मानित किया गया|

पद्म विभूषण: भारत का दूसरा सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार पद्म विभूषण उन्हें वर्ष 1981 में दिया गया था|

भारत रत्न: 1999 में, सितार वादक को देश के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार से सम्मानित किया गया था|

ग्रैमी पुरस्कार: पंडित रविशंकर ने अपने जीवनकाल में पांच ग्रैमी पुरस्कार जीते| 1967 में, येहुदी मेनुहिन के साथ उनके सहयोगी एल्बम ने सर्वश्रेष्ठ चैंबर संगीत प्रदर्शन के तहत ग्रैमी जीता| 1973 में, ‘कॉन्सर्ट फ़ॉर बांग्लादेश’ ने एल्बम ऑफ़ द ईयर का पुरस्कार जीता| 2002 में, उनके एल्बम, ‘फुल सर्कल: कार्नेगी हॉल 2000’ ने सर्वश्रेष्ठ विश्व संगीत एल्बम का पुरस्कार जीता और 2013 में, ‘द लिविंग रूम सेशंस’ ने एक बार फिर सर्वश्रेष्ठ विश्व संगीत एल्बम श्रेणी के तहत पुरस्कार जीता|

लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड: उन्हें 55वें वार्षिक ग्रैमी अवार्ड्स में इस प्रतिष्ठित पुरस्कार से सम्मानित किया गया|

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पंडित रविशंकर का व्यक्तिगत जीवन

पंडित रविशंकर ने 1941 में अन्नपूर्णा देवी से शादी की| अगले वर्ष, उनके बेटे और रविशंकर की पहली संतान शुभेंद्र शंकर का जन्म हुआ| 1940 के दशक के अंत में, रविशंकर का कमला शास्त्री नाम की एक नर्तकी के साथ अफेयर था और यह उनकी शादी के लिए घातक साबित हुआ जो अंततः समाप्त हो गई| 1981 में, उन्होंने कमला शास्त्री से अपना रिश्ता तोड़ दिया और न्यूयॉर्क की एक कॉन्सर्ट निर्माता सू जोन्स के साथ उनका अफेयर शुरू हो गया|

यह रिश्ता भी 1986 में ख़त्म हो गया| इसके बाद उन्होंने सुकन्या राजन से शादी कर ली| उनकी बेटी अनुष्का शंकर का जन्म 1981 में इसी संघ से हुआ था| साल 1992 में रविशंकर के बेटे शुभेंद्र शंकर की निमोनिया से मौत हो गई| अपने बेटे की मृत्यु के बाद, पंडित रविशंकर अधिक आध्यात्मिक हो गए और बाद के वर्षों में उन्होंने मांसाहार खाना छोड़ दिया|

पंडित रविशंकर की मृत्यु और विरासत

पंडित रविशंकर का 11 दिसंबर, 2012 को 92 वर्ष की आयु में सैन डिएगो, कैलिफ़ोर्निया में निधन हो गया| संगीतकार कथित तौर पर ऊपरी श्वसन और हृदय की बीमारियों से पीड़ित थे और उनकी मृत्यु से पहले के दिनों में हृदय वाल्व को बदलने के लिए उनकी सर्जरी हुई थी| उनका अंतिम प्रदर्शन कैलिफोर्निया के टेरेस थिएटर में उनकी बेटी के साथ था| उनकी बेटी अनुष्का शंकर भी एक सितार वादक और संगीतकार हैं| रविशंकर की विरासत को अब यह प्रतिभाशाली संगीतकार आगे बढ़ा रहा है|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न?

प्रश्न: पंडित रविशंकर कौन थे?

उत्तर: पंडित रविशंकर का जन्म 7 अप्रैल, 1920 को वाराणसी, भारत में हुआ था और उन्होंने अपनी युवावस्था अपने भाई उदय की नृत्य मंडली के सदस्य के रूप में पूरे यूरोप और भारत में प्रदर्शन करते हुए बिताई| उन्होंने 1938 में प्रसिद्ध दरबारी संगीतकार उस्ताद अलाउद्दीन खान से सितार वादन सीखने के लिए नृत्य छोड़ दिया|

प्रश्न: पंडित रविशंकर किस लिए प्रसिद्ध थे?

उत्तर: यद्यपि वह लोकप्रिय संगीत जगत के साथ अपने संपर्क के कारण प्रसिद्ध हैं, यह रेखांकित करना महत्वपूर्ण है कि शंकर को एक बहुत ही उन्नत कला रूप, हिंदुस्तानी संगीत में अग्रणी अंतरराष्ट्रीय हस्ती माना जाता है|

प्रश्न: पंडित रविशंकर ने कितने पुरस्कार जीते?

उत्तर: भारतीय संगीत को पूरी दुनिया में सम्मान दिलाने वाले पंडित रविशंकर को भारत रत्न, पद्म भूषण, पद्मविभूषण, मैग्सेसे, तीन ग्रैमी अवॉर्ड समेत देश-विदेश के कई पुरस्कार मिले|

प्रश्न: पंडित रविशंकर की प्रेरणा कौन थे?

उत्तर: भारतीय वाद्ययंत्र आम तौर पर न्यूनतम संगत के साथ बजाए जाते हैं, और सुधार के लिए पर्याप्त जगह होती है| फिर भी, रविशंकर ने भारतीय आर्केस्ट्रा ध्वनि तैयार करने के लिए यूरोप और अमेरिका में सुने गए पश्चिमी शास्त्रीय और जैज़ कलाकारों के साथ-साथ मैहर के ऑर्केस्ट्रा से प्रेरणा ली|

प्रश्न: रविशंकर किस प्रकार के संगीत के लिए प्रसिद्ध हैं?

उत्तर: पंडित रविशंकर एक भारतीय संगीतकार और संगीतकार थे जिन्हें पश्चिमी संस्कृति में सितार और भारतीय शास्त्रीय संगीत को लोकप्रिय बनाने के लिए जाना जाता है|

प्रश्न: पंडित रविशंकर को भारत रत्न पुरस्कार क्यों मिला?

उत्तर: पंडित रविशंकर को कला, साहित्य और विज्ञान की उन्नति के लिए असाधारण सेवा और सर्वोच्च स्तर की सार्वजनिक सेवा की मान्यता के लिए देश का सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार भारत रत्न (1999) मिला|

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय कौन थी? कमलादेवी चट्टोपाध्याय की जीवनी

October 1, 2023 by Bhupender Choudhary Leave a Comment

कमलादेवी चट्टोपाध्याय (जन्म: 3 अप्रैल 1903 – मृत्यु: 29 अक्टूबर 1988) उन कई महिलाओं में से एक थीं जो भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में सबसे आगे थीं, जिनके जीवन के वृत्तांत कम चर्चित हैं| उस समय की सक्रिय राजनीति में सक्रिय भूमिका निभाने और संसद में सीट के लिए चुनाव लड़ने वाली पहली महिला होने के अलावा, उनकी चिंताओं में अंग्रेजों से आजादी के लिए जन-लामबंदी भी शामिल थी|

वह घर में उत्पादित कला और शिल्प के भागफल और महिलाओं के घरेलू श्रम की स्वीकार्यता को समझती थीं, जिसे नीति-निर्माण और कानून-निर्माण के संदर्भ में आवश्यक माना जाता है| अपने पूरे जीवनकाल में, उन्होंने अपने द्वारा समर्थित विभिन्न उद्देश्यों के लिए कई संगठनों की स्थापना की और उनका नेतृत्व किया| इस लेख में आप कमलादेवी चट्टोपाध्याय के जीवंत जीवन के बारे में जानेंगे|

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय कौन थी?

कमलादेवी चट्टोपाध्याय (3 अप्रैल 1903 – 29 अक्टूबर 1988) एक भारतीय समाज सुधारक और स्वतंत्रता कार्यकर्ता थीं| उन्हें भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में उनके योगदान के लिए सबसे ज्यादा याद किया जाता है; स्वतंत्र भारत में भारतीय हस्तशिल्प, हथकरघा और रंगमंच के पुनर्जागरण के पीछे प्रेरक शक्ति होने के लिए; और सहयोग को आगे बढ़ाकर भारतीय महिलाओं के सामाजिक-आर्थिक मानक के उत्थान के लिए| वह मद्रास निर्वाचन क्षेत्र से चुनाव में खड़ी होने वाली भारत की पहली महिला हैं, हालांकि वह चुनाव हार गईं लेकिन उन्होंने भारत में महिलाओं के लिए मार्ग प्रशस्त किया|

उनकी दूरदर्शिता के कारण आज भारत में कई सांस्कृतिक संस्थान मौजूद हैं, जिनमें राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, संगीत नाटक अकादमी, सेंट्रल कॉटेज इंडस्ट्रीज एम्पोरियम और भारतीय शिल्प परिषद शामिल हैं| उन्होंने भारतीय लोगों के सामाजिक और आर्थिक उत्थान में हस्तशिल्प और सहकारी जमीनी स्तर के आंदोलनों की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर दिया| इस उद्देश्य के लिए उन्हें आजादी से पहले और बाद में सत्ता केंद्रों से भारी विरोध का सामना करना पड़ा|

1974 में, उन्हें संगीत नाटक अकादमी फ़ेलोशिप से सम्मानित किया गया, जो भारत की राष्ट्रीय संगीत, नृत्य और नाटक अकादमी, संगीत नाटक अकादमी द्वारा दिया जाने वाला सर्वोच्च सम्मान है| उन्हें भारत सरकार द्वारा क्रमशः 1955 और 1987 में पद्म भूषण और पद्म विभूषण से सम्मानित किया गया था| हथकरघा क्षेत्र में उनके कार्यों के लिए उन्हें हटकरघा मां के नाम से जाना जाता है|

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय का जीवन परिचय

1. कमलादेवी चट्टोपाध्याय 3 अप्रैल 1903 को मैंगलोर में अनंतया धारेश्वर और गिरिजम्मा के घर जन्मी, उनके पिता मैंगलोर के जिला कलेक्टर थे|

2. उन्होंने बचपन में ही अपनी बहन और पिता को खो दिया था| उस समय के संपत्ति विरासत कानूनों के कारण, उनके पिता की संपत्ति उनकी पहली पत्नी से पैदा हुए बेटे के पास चली गई| कमलादेवी की माँ ने बड़ी कठिनाइयों से उनका पालन-पोषण किया| उनकी माँ की स्वतंत्र विचारधारा ने उन्हें बहुत प्रभावित किया और उनके व्यक्तित्व को बहुत प्रभावित किया|

3. उनका पालन-पोषण उनके मामा के घर में हुआ जहां उनकी मुलाकात उस समय के कई राजनीतिक नेताओं से हुई, जिनमें एम जी रानाडे, गोपाल कृष्ण गोखले, एनी बेसेंट आदि शामिल थे|

4. कमलादेवी की शादी 14 साल की उम्र में हुई लेकिन दो साल बाद उनके पति की मृत्यु हो गई|

5. उन्होंने चेन्नई के क्वीन मैरी कॉलेज में अपनी शिक्षा जारी रखी| वहां उनकी मुलाकात अपने दूसरे पति हरिंद्रनाथ चट्टोपाध्याय से हुई और उन्होंने शादी कर ली| यह उस युग के लिए एक साहसिक कदम था और समाज के रूढ़िवादी सदस्यों द्वारा उनका उपहास किया गया था, क्योंकि उस समय विधवा पुनर्विवाह को नापसंद किया जाता था|

6. कमलादेवी ने लंदन विश्वविद्यालय के बेडफोर्ड कॉलेज से समाजशास्त्र में डिप्लोमा भी प्राप्त किया|

7. जब उन्होंने महात्मा गांधी के असहयोग आंदोलन के बारे में सुना तो वह लंदन में रह रही थीं और 1923 में, वह भारत लौट आईं और सामाजिक उत्थान को बढ़ावा देने वाले संगठन सेवा दल में शामिल हो गईं|

8. उनकी मार्गरेट कजिन्स (जिन्होंने 1927 में अखिल भारतीय महिला सम्मेलन (AIWC) की स्थापना की थी) से मित्रता थी| चचेरे भाइयों के प्रोत्साहन से, कमलादेवी मद्रास प्रांतीय विधानसभा में एक विधायी सीट के लिए खड़ी हुईं| ऐसा करने वाली वह भारत की पहली महिला बनीं| लेकिन वह थोड़े अंतर से हार गई|

9. कमलादेवी अखिल भारतीय महिला सम्मेलन (AIWC) की आयोजन सचिव भी बनीं|

10. उन्होंने यूरोप और अमेरिका के कई देशों की यात्रा की और कई नेताओं से मुलाकात की जो महिलाओं के अधिकारों के लिए काम कर रहे थे|

11. कमलादेवी ने महिलाओं के लिए कई शैक्षणिक संस्थान स्थापित किये|

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12. कमलादेवी गांधीजी के नमक सत्याग्रह का हिस्सा थीं और उन्हें बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज में प्रतिबंधित नमक बेचने की कोशिश के लिए गिरफ्तार किया गया था| वह लगभग एक वर्ष तक कारावास में रहीं|

13. 26 जनवरी, 1930 को, जब उन्होंने अधिकारियों के साथ झड़प में भारतीय तिरंगे को थाम लिया, तो वह राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्धि पा गईं|

14. 1936 में कमलादेवी कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी की अध्यक्ष बनीं और उन्होंने जयप्रकाश नारायण और राम मनोहर लोहिया के साथ काम किया|

15. कमलादेवी अपने समय की नारीवादी थीं और उन्होंने दांडी मार्च में महिलाओं को शामिल न करने के गांधी के रुख के खिलाफ भी बात की थी|

16. कमलादेवी ने बाल विवाह निरोधक विधेयक और सहमति की आयु विधेयक को पारित करने के लिए केंद्रीय विधानसभा में अभियान चलाया| उन्होंने घर के अंदर और बाहर महिलाओं के काम को पहचान दिलाने के लिए काम किया| उन्होंने महिलाओं को संपत्ति विरासत में देने और बच्चों की संरक्षकता का अधिकार सुरक्षित करने के लिए समान नागरिक संहिता का भी समर्थन किया|

17. देश के विभाजन के बाद उन पर पुनर्वास कार्य का भार डाला गया और उन्होंने पुनर्वास के लिए भारतीय सहकारी संघ की स्थापना करने की ठानी| उन्होंने राज्य के समर्थन के बिना और पूरी तरह से सामुदायिक समर्थन के माध्यम से फरीदाबाद के सहकारी शहर की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी| उत्तर पश्चिमी सीमा से लगभग 50000 शरणार्थियों का यहाँ पुनर्वास किया गया|

18. उन्हें भारतीय कला और शिल्प के संरक्षण और प्रचार-प्रसार में उनके काम के लिए सबसे ज्यादा याद किया जाता है| उन्होंने दिल्ली में थिएटर शिल्प संग्रहालय जैसे शिल्प संग्रहालय की स्थापना की| उन्होंने मास्टर शिल्पकारों के लिए राष्ट्रीय पुरस्कार शुरू करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई| उन्होंने अपने शिक्षकों को अधिक छात्रों को प्रशिक्षित करने के लिए राजी करके कई लुप्त होती कला शैलियों, विशेष रूप से कलमकारी कला शैली, के अस्तित्व को सुनिश्चित किया|

19. उन्होंने अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड, भारतीय शिल्प परिषद और राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय की स्थापना में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई|

20. उन्होंने बेंगलुरु में नाट्य इंस्टीट्यूट ऑफ कथक एंड कोरियोग्राफी की भी शुरुआत की|

21. कमलादेवी चट्टोपाध्याय का 29 अक्टूबर 1988 को 85 वर्ष की आयु में उनका मुंबई में निधन हो गया|

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कमलादेवी चट्टोपाध्याय को पुरस्कार

1. पद्म भूषण (1955)

2. पद्म विभूषण (1987)

3. रत्न सदस्या (1974 संगीत नाटक अकादमी द्वारा)

4. सामुदायिक नेतृत्व के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार (1966)

5. 1977 में यूनेस्को ने उन्हें पुरस्कृत किया

6. देसीकोत्तमा (शांतिनिकेतन द्वारा)

7. सम्मान सदस्य (यूएनआईएमए द्वारा – अंतर्राष्ट्रीय कठपुतली एसोसिएशन)|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न?

प्रश्न: कमलादेवी चट्टोपाध्याय का प्रारंभिक जीवन कैसा था?

उत्तर: कमलादेवी चट्टोपाध्याय का जन्म 1903 में मैंगलोर में हुआ था| उनके पिता एक वरिष्ठ सिविल सेवक थे और उनकी माँ पंडिता रमाबाई और श्री अरबिंदो दोनों की समर्थक थीं| 11 साल की उम्र में उनकी शादी कृष्णा राव से हुई, लेकिन दुर्भाग्य से एक साल बाद ही उनकी मृत्यु हो गई|

प्रश्न: कमलादेवी की कहानी क्या है?

उत्तर: उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम की वकालत की और इसके सविनय अवज्ञा आंदोलनों में भाग लिया| 1930 में उन्होंने गांधी को महिलाओं को नमक सत्याग्रह में भाग लेने की अनुमति देने के लिए राजी किया और नमक के पैकेट बेचने के लिए बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज में प्रवेश करने के लिए उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया|

प्रश्न: कमलादेवी चट्टोपाध्याय क्यों प्रसिद्ध थीं?

उत्तर: मैंगलोर में जन्मी कमलादेवी चट्टोपाध्याय भारत में मद्रास प्रांतीय चुनाव में विधायी सीट के लिए चुनाव लड़ने वाली पहली महिला थीं| एक समाज सुधारक के रूप में, उन्होंने भारतीय महिलाओं की सामाजिक-आर्थिक स्थिति को ऊपर उठाने में मदद करने के लिए हस्तशिल्प, रंगमंच और हथकरघा को वापस लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई|

प्रश्न: कमलादेवी चट्टोपाध्याय का नारीवादी विचार क्या था?

उत्तर: उन्होंने महिलाओं और उनके विकास के लिए काम किया| एक सच्ची नारीवादी होने के नाते, नारीवाद के बारे में उनकी सबसे वांछनीय धारणा थी जिस पर आज भी विवाद होता है| उनके अनुसार, महिला आंदोलन का उद्देश्य महिलाओं को पुरुषों से लड़ना या उनकी नकल करना नहीं था|

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विनोबा भावे कौन थे? विनोबा भावे का जीवन परिचय

September 30, 2023 by Bhupender Choudhary Leave a Comment

आचार्य विनोबा भावे एक अहिंसा कार्यकर्ता, स्वतंत्रता कार्यकर्ता, समाज सुधारक और आध्यात्मिक शिक्षक थे| अक्सर उन्हें आचार्य (संस्कृत शिक्षकों के लिए) कहा जाता है, उन्हें भूदान आंदोलन के लिए जाना जाता है| महात्मा गांधी के कट्टर अनुयायी, विनोबा ने अहिंसा और समानता के अपने सिद्धांत को बनाए रखा| उन्होंने अपना जीवन गरीबों और दलितों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और उनके अधिकारों के लिए खड़े हुए| अपने अधिकांश वयस्क जीवन के दौरान, वह सही और गलत की आध्यात्मिक मान्यताओं पर केंद्रित एक प्रमुख दार्शनिक थे|

“गीता” का मराठी में अनुवाद भी उन्होंने गीताई अर्थात् माता गीता कहकर किया है| विनोबा भावे ने एक बार कहा था, “सभी क्रांतियाँ स्रोत में आध्यात्मिक हैं, मेरी सभी गतिविधियों का एकमात्र उद्देश्य दिलों का मिलन हासिल करना है|” विनोबा भावे 1958 में सामुदायिक नेतृत्व के लिए अंतर्राष्ट्रीय रेमन मैग्सेसे पुरस्कार के पहले प्राप्तकर्ता थे| उन्हें 1983 में मरणोपरांत भारत रत्न (भारत का सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार) से सम्मानित किया गया था|

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विनोबा भावे के जीवन के मूल तथ्य

जन्मतिथि: 11 सितंबर 1895

जन्म स्थान: गागोडे गांव, कोलाबा जिला, महाराष्ट्र

माता-पिता: नरहरि शंभू राव (पिता) और रुक्मिणी देवी (माता)

संघ: स्वतंत्रता कार्यकर्ता, विचारक, समाज सुधारक

आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन; भूदान आंदोलन; सर्वोदय आंदोलन

राजनीतिक विचारधारा: दक्षिणपंथी, गांधीवादी

धार्मिक विचार: समतावाद; हिन्दू धर्म

प्रकाशन: गीता प्रवचने (धार्मिक); तीसरी शक्ति (राजनीतिक); स्वराज्य शास्त्र (राजनीतिक); भूदान गंगा (सामाजिक); प्यार से प्रेरित (आत्मकथात्मक)

मृत्यु: 15 नवंबर 1982|

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विनोबा भावे का प्रारंभिक जीवन

विनायक नरहरि भावे का जन्म 11 सितंबर, 1895 को महाराष्ट्र के गागोडे में हुआ था| विनायक नरहरि शंभू राव और रुक्मिणी देवी के सबसे बड़े पुत्र थे| उनके चार अन्य भाई-बहन थे, तीन भाई और एक बहन| उनकी माँ रुक्मिणी देवी बहुत धार्मिक व्यक्ति थीं और उन्होंने विनोबा को आध्यात्मिकता की गहरी समझ दी| एक छात्र के रूप में विनोबा को गणित का बहुत शौक था| उन्होंने शीघ्र ही आध्यात्मिक विवेक विकसित कर लिया और अपने दादा के संरक्षण में भगवद गीता का अध्ययन करने के बाद वे अत्यधिक प्रेरित हुए| एक अच्छे विद्यार्थी होते हुए भी पारंपरिक शिक्षा ने विनोबा को कभी आकर्षित नहीं किया|

उन्होंने अपना सामाजिक जीवन छोड़कर हिमालय चले जाने पर विचार किया| अन्य दिनों में उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने पर विचार किया| उन्होंने देश भर में यात्रा करना शुरू किया और संस्त्र तथा संस्कृत भाषा के साथ-साथ क्षेत्रीय भाषाएँ भी सीखीं| उनका अंत पवित्र शहर बनारस में हुआ, जहां उन्होंने महात्मा गांधी पर एक भाग देखा, विशेष रूप से बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में उनके भाषण के बारे में, तभी से उनके जीवन की दिशा ही बदल गयी| 1916 में इंटरमीडिएट की परीक्षा देने के लिए मुंबई जाते समय उन्होंने अपना पूरा स्कूल और कॉलेज प्रमाणपत्र जला दिया था|

उन्होंने महात्मा गांधी के संपर्क में आना शुरू किया, जिन्होंने 20 वर्षीय विनोबा भावे को अहमदाबाद के कोचरब आश्रम में आमंत्रित किया| विनोबा भावे 7 जून, 1916 को महात्मा गांधी से मिले और आश्रम में रहने लगे| उन्होंने कठोर एवं विरल जीवन व्यतीत करते हुए कर्तव्यनिष्ठा से आश्रम की सभी गतिविधियों में भाग लिया| अंततः उन्होंने अपना जीवन महात्मा गांधी द्वारा तैयार किए गए विभिन्न कार्यक्रमों जैसे खादी आंदोलन, शिक्षण आदि के लिए समर्पित कर दिया| आश्रम के एक अन्य सदस्य मामा फड़के ने उन्हें विनोबा (एक पारंपरिक मराठी विशेषण) नाम दिया|

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विनोबा भावे का गांधी से जुड़ाव

विनोबा गांधी के सिद्धांतों और विचारधाराओं से आकर्षित थे और वे राजनीतिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से गांधी को अपना गुरु मानते थे| उन्होंने बिना कोई प्रश्न पूछे गांधीजी के नेतृत्व का अनुसरण किया| पिछले कुछ वर्षों में विनोबा भावे और गांधीजी के बीच संबंध मजबूत हुए हैं और समाज के रचनात्मक एजेंडे में उनकी भागीदारी बढ़ी है| विनोबा को लिखे पत्र में महात्मा गांधी ने लिखा था, ”मुझे नहीं पता कि किस भाषा में आपकी प्रशंसा करूं|” आपका प्यार और आपका चरित्र मुझे आकर्षित करता है और आपका आत्म-निरीक्षण भी|

मैं आपका मूल्य मापने के योग्य नहीं हूं| मैं आपकी अपनी धारणाओं को स्वीकार करता हूं और आपके पिता का पद ग्रहण करता हूं|” विनोबा सोचते हैं कि उनके जीवन का एक बड़ा हिस्सा गांधीजी द्वारा डिजाइन किए गए विभिन्न कार्यक्रमों को संचालित करके नेता द्वारा स्थापित आश्रम में बिताया गया था| 8 अप्रैल, 1921 को महात्मा गांधी के मार्गदर्शन में विनोबा भावे वर्धा जाकर वहां गांधी आश्रम का कार्यभार संभाला|

वर्धा में अपने प्रवास के दौरान भावे ने मराठी में ‘महाराष्ट्र धर्म’ नाम से एक मराठी मासिक पत्रिका भी निकाली थी, जिसमें उपनिषदों पर उनके निबंध थे| बाद में यह मासिक साप्ताहिक हो गया और तीन वर्ष तक चलता रहा| स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए उनकी राजनीतिक विचारधारा शांतिपूर्ण असहयोग के सिद्धांत की ओर निर्देशित थी| उन्होंने गांधीजी द्वारा डिजाइन किये गये सभी राजनीतिक कार्यक्रमों में भाग लिया। वह गांधीजी की सामाजिक मान्यताओं जैसे भारतीय और विभिन्न धर्मों के बीच समानता में विश्वास करते थे|

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स्वतंत्रता में विनोबा भावे की भूमिका

महात्मा गांधी के प्रभाव से विनोबा भावा भी भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में शामिल हो गये| उन्होंने असहयोग आंदोलन और विशेष रूप से विदेशी आयात के बजाय स्वदेशी उत्पादों के उपयोग के आह्वान में भाग लिया| उन्होंने विदेशी कपड़ों का बहिष्कार किया और चरखा चलाया और दूसरों से भी ऐसा करने का आग्रह किया, जिससे बड़े पैमाने पर कपड़ों का उत्पादन शुरू हुआ| गांधीजी के खादी, ग्रामोद्योग, नई शिक्षा, स्वच्छता और स्वच्छता संबंधी रचनात्मक कार्यक्रमों में भी उनकी भागीदारी बढ़ती रही|

1925 में, उन्हें गांधीजी ने मंदिर में हरिजनों के प्रवेश की निगरानी के लिए वैकोम, केरल भेजा था| भावे को 1920 और 1930 के दशक में कई बार गिरफ्तार किया गया और 1940 के दशक में ब्रिटिश शासन के खिलाफ साजिश के लिए पांच साल की जेल की सजा दी गई| भावे के लिए जेलें पढ़ने-लिखने की जगह बन गई थीं| उन्होंने जेल में ईशावास्यवृत्ति और स्थितप्रज्ञ दर्शन की रचना की| वहां उन्होंने साथी कैदियों को मराठी में ‘भगवद गीता’ के विभिन्न विषयों को समझाया|

उन्होंने गीता पर जो भी व्याख्यान दिये उन्हें दुलिया जेल में संग्रहित किया गया और बाद में पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया गया| 1940 तक विनोबा भावे को केवल उनके आसपास के लोग ही जानते थे| महात्मा गांधी ने 5 अक्टूबर, 1940 को एक बयान जारी कर भावे का राष्ट्र से परिचय कराया| उन्हें स्वयं गांधीजी ने पहले व्यक्तिगत सत्याग्रही (सच्चाई के लिए खड़ा होने वाला व्यक्ति) के रूप में भी चुना था|

विनोबा और सामाजिक कार्य

विनोबा का मानना था कि उन्होंने असमानता जैसी सामाजिक बुराइयों को खत्म करने की दिशा में अथक प्रयास किया है| उनका उद्देश्य स्वतंत्र भारत में उस तरह के समाज की स्थापना करना था जिसकी कल्पना गांधी जी ने की थी| उन्होंने गांधीजी से सर्वोदय शब्द अपनाया जिसका सीधा सा अर्थ है “सभी की प्रगति”| उनके अधीन सर्वोदय आंदोलन ने 1950 के दशक में विभिन्न कार्यक्रम लागू किये, जिनमें से मुख्य है भूदान आंदोलन|

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विनोबा और भूदान आंदोलन

1951 में विनोबा भावे ने तेलंगाना के हिंसक इलाकों से पैदल शांति मार्च शुरू किया| यह आंदोलन 18 अप्रैल, 1951 को पोचमपल्ली गांव में 80 हरिजन परिवारों के साथ बातचीत के बाद शुरू हुआ| वह पूरे भारत में घूमे और लोगों से कहा कि वे उन्हें अपने बेटों में से एक मानें और इसलिए उन्होंने उन्हें अपनी जमीन का छठा हिस्सा दे दिया, जिसे उन्होंने भूमिहीन गरीबों में वितरित कर दिया| विनोबा भावे ने गाँव के जमींदारों को आगे आकर हरिजनों को बचाने के लिए कहा| सभी को आश्चर्य हुआ जब एक जमींदार ने उठकर आवश्यक भूमि की पेशकश की|

इस घटना ने त्याग और अहिंसा के इतिहास में एक नया अध्याय जोड़ा| यह भूदान (भूमि का उपहार) आंदोलन की शुरुआत थी| यह आंदोलन तेरह वर्षों तक जारी रहा और विनोबा ने पूरे देश की कुल 58741 किमी की यात्रा की| वह लगभग 4.4 मिलियन एकड़ भूमि एकत्र करने में सफल रहे, जिसमें से लगभग 1.3 मिलियन भूमि गरीब भूमिहीन किसानों के बीच वितरित की गई|

इस आंदोलन को दुनिया भर से प्रशंसा मिली और स्वैच्छिक सामाजिक न्याय को प्रोत्साहित करने के लिए अपनी तरह का एकमात्र परीक्षण के रूप में इसकी सराहना की गई| अहिंसा और करुणा उनके दर्शन की पहचान है, उन्होंने गाय की हत्या के खिलाफ भी अभियान चलाया| भावे ने कहा, ”मैं 13 साल तक पूरे भारत में घूमा हूं| अपने जीवन के कार्यों की स्थायी निरंतरता की पृष्ठभूमि में, मैंने 6 आश्रम स्थापित किए हैं”|

विनोबा और धार्मिक कार्य

विनोबा भगवद गीता से बहुत प्रभावित थे और उनके विचार और प्रयास पवित्र पुस्तक के सिद्धांत पर आधारित थे| उन्होंने विलासिता रहित सरल जीवन शैली को बढ़ावा देने के लिए कई आश्रम स्थापित किए| उन्होंने महात्मा गांधी की शिक्षा के मॉडल में आत्मनिर्भरता के उद्देश्य से 1959 में महिलाओं के लिए एक छोटा समुदाय ब्रह्मा विद्या मंदिर की स्थापना की|

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विनोबा और साहित्यक रचना

अपने जीवनकाल में उन्होंने कई पुस्तकें लिखीं, जिनमें से अधिकांश आध्यात्मिक विषयों पर आधारित थीं| अंग्रेजी और संस्कृत के अलावा, उन्हें भारतीय क्षेत्रीय भाषाओं जैसे मराठी, तेलुगु, गुजराती, कन्नड़, हिंदी, उर्दू आदि सहित कई भाषाओं पर उत्कृष्ट पकड़ थी| भावे एक अभिनव समाज सुधारक थे| उन्होंने “कन्नड़” लिपि को “विश्व लिपियों की रानी” (विश्व लिपिगला रानी) कहा| उन्होंने भगवद गीता, आदिल शंकराचार्य की रचनाएँ, बाइबिल और कुरान जैसे कई धार्मिक और दार्शनिक कार्यों का संक्षिप्त परिचय और आलोचनाएँ लिखीं|

ज्ञानेश्वर की कविता और अन्य मराठी संतों के कार्यों के बारे में उनके विचार काफी शानदार हैं और उनकी बुद्धि की विशालता का प्रमाण हैं| उन्होंने पाया कि संस्कृत ग्रंथों की सामग्री का विभिन्न सामान्य भाषाओं में अनुवाद किया जा सकता है और यह जनता के लिए पठनीय है| उनके द्वारा लिखी गई कुछ पुस्तकें स्वराज्य शास्त्र, गीता प्रवासन, तीसरी शक्ति या तीसरी शक्ति, कुरान का सार, ईसाई शिक्षाओं का सार आदि हैं|

विनोबा भावे की मृत्यु

नवंबर 1982 में विनोबा गंभीर रूप से बीमार पड़ गए और उन्होंने अपने अंतिम दिनों में कोई भी भोजन और दवा लेने से इनकार कर दिया| 15 नवंबर 1982 को इस महान समाज सुधारक का निधन हो गया|

विनोबा को पुरस्कार और मान्यता

1958 में भावे सामुदायिक नेतृत्व के लिए अंतर्राष्ट्रीय रेमन मैग्सेसे पुरस्कार के पहले प्राप्तकर्ता थे| उन्हें 1983 में मरणोपरांत भारत रत्न से सम्मानित किया गया था| विनोबा भावे, द मैन, विश्राम बेडेकर द्वारा निर्देशित समाज-सुधारक पर एक वृत्तचित्र फिल्म 1963 में रिलीज़ हुई थी| इसका निर्माण भारत सरकार के फिल्म डिवीजन द्वारा किया गया था|

निष्कर्ष

अपने सामाजिक कार्यों, साहित्यिक कार्यों से लोकप्रिय विनोबा भावे देश के लिए एक आदर्श हैं| उनका मुख्य उद्देश्य भारतीय लोगों के लाभ के लिए ग्रामीण सेवाओं में संलग्न होना था| परिणामस्वरूप, वह एक कुशल किसान, कातने वाला और बुनकर बन गया| इनमें से कई गतिविधियों को बाद में सभी मानव जाति की नैतिक और आध्यात्मिक उन्नति के लिए उनकी कई योजनाओं में शामिल किया गया| एक स्वतंत्रता सेनानी और समाज सुधारक, अपने देश के लोगों की प्रगति पर उनके काम के लिए उन्हें मरणोपरांत भारत रत्न की उपाधि से सम्मानित किया गया था, जो अपने भूदान आंदोलन के लिए जाने जाते थे|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न?

प्रश्न: विनोबा भावे कौन थे?

उत्तर: विनायक नरहरि भावे, जिन्हें विनोबा भावे के नाम से भी जाना जाता है, अहिंसा और मानवाधिकारों के एक भारतीय वकील थे| अक्सर उन्हें आचार्य कहा जाता है, उन्हें भूदान आंदोलन के लिए जाना जाता है| उन्हें भारत का राष्ट्रीय शिक्षक और महात्मा गांधी का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी माना जाता है| वह एक प्रख्यात दार्शनिक थे|

प्रश्न: विहिनोबा भावे का जन्म कब और कहाँ हुआ था?

उत्तर: विनोबा भाबे का जन्म 11 सितंबर, 1895 को महाराष्ट्र के गागोडे गांव में हुआ था|

प्रश्न: आचार्य विनोबा भावे की कहानी क्या है?

उत्तर: भावे भूदान यज्ञ (“भूमि-उपहार आंदोलन”) के संस्थापक थे| एक उच्च जाति के ब्राह्मण परिवार में जन्मे, उन्होंने 1916 में अहमदाबाद के पास साबरमती में गांधी के आश्रम (तपस्वी समुदाय) में शामिल होने के लिए अपनी हाई स्कूल की पढ़ाई छोड़ दी| गांधी की शिक्षाओं ने भावे को भारतीय ग्रामीण जीवन को बेहतर बनाने के लिए समर्पित तपस्यापूर्ण जीवन जीने के लिए प्रेरित किया|

प्रश्न: विनोबा भावे का चरित्र क्या था?

उत्तर: आचार्य विनोबा भावे एक अहिंसा कार्यकर्ता, स्वतंत्रता कार्यकर्ता, समाज सुधारक और आध्यात्मिक शिक्षक थे| महात्मा गांधी के कट्टर अनुयायी होने के नाते, विनोबा ने उनके अहिंसा और समानता के सिद्धांतों को बरकरार रखा| उन्होंने अपना जीवन गरीबों और वंचितों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और उनके अधिकारों के लिए खड़े हुए|

प्रश्न: विनोबा भावे किस आंदोलन से जुड़े थे?

उत्तर: भूदान आंदोलन|

प्रश्न: विनोबा भावे की स्वतंत्रता की अवधारणा क्या थी?

उत्तर: भावे ने वर्धा में रहने के दौरान मराठी में “महाराष्ट्र धर्म” नामक एक पत्रिका भी प्रकाशित की| उपनिषदों पर उनके निबंध मासिक में शामिल किए गए थे| उनकी राजनीतिक मान्यताएँ इस विचार पर आधारित थीं कि स्वतंत्रता केवल अहिंसक शांति के सिद्धांतों के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है|

प्रश्न: भावे को भारत रत्न से कब सम्मानित किया गया था?

उत्तर: भावे को 1983 में भारत रत्न से सम्मानित किया गया था|

प्रश्न: विनोबा भावे को भारत रत्न से क्यों सम्मानित किया गया?

उत्तर: अपने देश के लोगों की प्रगति पर किए गए कार्यों के लिए उन्हें मरणोपरांत भारत रत्न की उपाधि से सम्मानित किया गया था, जो अपने भूदान आंदोलन के लिए जाने जाते थे|

प्रश्न: विनोबा भावे के सिद्धांत क्या हैं?

उत्तर: ऐसी पृष्ठभूमि में विनोबा का जीवन और संदेश देश के लिए बहुत प्रासंगिक है| एक गहन आध्यात्मिक व्यक्ति और गांधीवादी दर्शन के प्रबल अनुयायी, उनके जीवन के मूल सिद्धांत थे – अहिंसा, सत्य, प्रेम – अहिंसा, सत्य और करुणा|

प्रश्न: भूदान आंदोलन किसने शुरू किया?

उत्तर: इसकी शुरुआत गांधीवादी विनोबा भावे ने 1951 में पोचमपल्ली गांव, पोचमपल्ली में की थी| भूदान आंदोलन ने धनी जमींदारों को स्वेच्छा से अपनी भूमि का कुछ प्रतिशत भूमिहीन लोगों को देने के लिए मनाने का प्रयास किया|

प्रश्न: विनोबा भावे क्यों महत्वपूर्ण हैं?

उत्तर: उन्हें वर्ष 1940 में गांधीजी द्वारा अहिंसक आंदोलन में पहले व्यक्तिगत सत्याग्रही के रूप में चुना गया था| इस घटना के बाद, अज्ञात विनोबा भावे पूरे देश में जाने जाने लगे| उन्होंने सामाजिक असमानताओं को दूर करने की दिशा में काम किया| उन्होंने सर्वोदय आंदोलन शुरू किया जिसका अर्थ था ‘सभी की प्रगति’|

प्रश्न: विनोबा भावे की मृत्यु कब हुई?

उत्तर: गंभीर बीमारी से पीड़ित होने के बाद 15 नवंबर, 1982 को विनोबा भावे की मृत्यु हो गई|

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इला भट्ट कौन थी? इला भट्ट की जीवनी | Biography of Ela Bhatt

September 27, 2023 by Bhupender Choudhary Leave a Comment

कुछ ऐसे ही माहौल में 7 सितम्बर 1933 को इला रमेश भट्ट का जन्म हुआ| इला भट्ट (7 सितंबर 1933 – 2 नवंबर 2022) के घर में पिता और दादा वकील थे| ननिहाल में गांधी जी का प्रभाव था| नानाजी ने दांडी मार्च में हिस्सा लिया था और दो मामा जेल भी गए थे| मां अधिक नहीं पढ़ सकीं लेकिन कविताएं लिखा करती थीं| ज़ाहिर है, इला को पढ़ाई-लिखाई और ऊंचे आदर्शों की विरासत मिली| उनकी स्कूल-कॉलेज की शिक्षा सूरत शहर में हुई| इला रमेश भट्ट एक अनुकरणीय भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता, सहकारी आयोजक, कार्यकर्ता और गांधीवादी थी|

उनके कानूनी प्रशिक्षण और गांधी जी के साथ बातचीत ने उन्हें 1972 में सेल्फ-एम्प्लॉयड वूमेन एसोसिएशन ऑफ इंडिया (SEWA) की स्थापना के लिए प्रभावित किया| भट्ट अंतर्राष्ट्रीय श्रम, सहकारी, महिला और सूक्ष्म-वित्त आंदोलनों का हिस्सा थी| उन्होंने रेमन मैग्सेसे अवार्ड (1977), राइट लाइवलीहुड अवार्ड (1984) और पद्म भूषण (1986) जैसे कई प्रतिष्ठित राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार जीते थे|

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युवा मन पर दो बड़े प्रभाव

देश आज़ाद हो चुका था| पहली जनगणना हो रही थी| युवा लड़के-लड़कियों की मदद से आंकड़े इकट्ठा किए जा रहे थे| उन्हीं में शामिल थीं इला भट्ट| साइकिल पर बस्ती-बस्ती घूम कर उन्हें लोगों से मिलने और उनके बारे में जानने का मौक़ा मिला| इला ने पहली बार ग़रीबी को नज़दीक से देखा जिसने उनके मन को झकझोर दिया| उनके दिल को छूने वाली दूसरी बात थी अपने भावी पति से मुलाकात| जनगणना के दौरान उनके साथ काम करने वाले, कपड़ा मिल मज़दूर के आदर्शवादी बेटे, रमेश भट्ट ने उन्हें बहुत प्रभावित किया|

युवा मन पर पड़े इन दो प्रभावों ने उनके व्यक्तिगत और कार्यकारी जीवन की दिशा तय कर दी| पिता को चिंता थी कि आराम में पली इला क्या रमेश के साथ सुखी रह पाएगी| इला ने फैसला किया कि वे एक साल तक गांव में सिर्फ साठ रुपये महीने पर जी कर दिखाएंगी| इला ने साबित कर दिया कि वे सुख-सुविधाओं के बिना भी खुश रह सकती हैं| 1956 में इला भट्ट और रमेश भट्ट ने विवाह कर लिया|

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कामकाजी जीवन की शुरूआत

1955 में कानून की पढ़ाई पूरी करके वे गांधी जी द्वारा स्थापित कपड़ा श्रमिक संगठन (टीएलए) में काम करने लगीं| यहां वे मज़दूरों की समस्याएं सुलझाती थीं| कभी बातचीत से तो कभी वकील के रूप में अदालत जाकर| 1960 में तीन साल के लिए उन्होंने रोज़गार दफ़्तर में सरकारी नौकरी भी की| आख़िर में वे फिर से टीएलए से जुड़ गईं| आने वाले जीवन में, जिस काम के लिए उन्हें जाना और माना गया उसकी नींव इसी समय पड़ी| इस समय घटी दो घटनाओं ने उन पर गहरा असर डाला|

पहली थी 1968 में अहमदाबाद की दो बड़ी कपड़ा मिलों का बंद होना| हज़ारों मज़दूर बेरोज़गार होकर आंदोलन कर रहे थे| उनकी पत्नियां छोटे-मोटे काम करके भूखे बच्चों का पेट भरने की कोशिश में लगी थीं| वे बोझा उठातीं, फेरी लगातीं, कपड़े सीतीं, लोगों के घरों में चौका-बरतन करतीं| इला का ध्यान, औरतों की दयनीय हालत पर गया जो बहुत ज़्यादा मेहनत करती थीं, लेकिन कमाती बहुत कम थीं| इसी समय घटी एक और घटना ने इला को ऐसी ही अनेक औरतों के जीवन से परिचित कराया|

1969 में अहमदाबाद में साम्प्रदायिक दंगे छिड़ गए| इला टीएलए सदस्यों के साथ शांति और सहायता के कामों में लगी थीं| इस बार उन्होंने न सिर्फ़ ग़रीबी और लाचारी बल्कि हिंसा और मौत को भी क़रीब से देखा| उजड़े, लुटे हुए, बेघरबार परिवार देखे| इसी समय किए गए सर्वेक्षण से मालूम हुआ कि हज़ारों औरतें भारी बोझ लाद कर ठेले खींचतीं हैं, पुराने कपड़े बेचती हैं, कतरनों से गुदड़ी बनाती हैं, बीड़ी बनाती हैं या सब्ज़ी का धंधा करती हैं|

ये सभी औरतें चाहे हिन्दू थी या मुसलमान, ग़रीब थीं| अपने परिवार को संभालने और कमाई करने का दोहरा बोझ उठा रही थीं| वे असंगठित क्षेत्र में थी यानि सरकार की नज़र में वे मज़दूर नहीं थीं| उनके काम की मान्यता या उनका दर्जा नहीं था| बीमा या बैंक कर्ज की सुविधा भी नहीं थी| वे श्रम बाज़ार में अदृश्य रहते हुए अपना परिवार पाल रही थीं|

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एक नई दिशा, एक नया जोश

एक प्रशिक्षण कार्यक्रम में भाग लेने इला बेन को इज़राइल जाने का मौका मिला| वहां ट्रेड यूनियनों को सहकारी संगठनों की तरह काम करते देख, वे बहुत प्रभावित हुईं| उन्हें एक नई दिशा मिली| उन हज़ारों औरतों के लिए जो कठिन हालात में खुद का धंधा कर रही थीं| अहमदाबाद वापस लौट कर पहली कोशिश हुई बोझा ढोने वाली औरतों के लिए|

इला बेन ने उनकी कम मज़दूरी के बारे में एक लेख लिखा| जवाब में व्यापारियों ने इसको ग़लत बताते हुए अख़बारों में बढ़े हुए रेट छपवाए| इला बेन ने उन दरों के पर्चे छपवा कर बोझा उठाने वाली औरतों के बीच बांट दिए| अब व्यापारी अपने ही झूठ के जाल में फंस गए थे| उन्हें बढ़े हुए रेट देने पड़े| यह एक बड़ी जीत थी|

इला भट्ट और सेवा का जन्म

संगठित होने वाला अगला समूह था पुराने कपड़े बेचने वाली औरतों का| उन सबने खुशी-खुशी तीन रुपये साल का सदस्यता शुल्क दिया| यह शुरूआत थी सेवा यानि सैल्फ़ एम्प्लॉयड विमेन्स असोसिएशन की| बड़ी कोशिशों के बाद 12 अप्रैल 1972 को सेवा एक ट्रेड यूनियन के रूप में पंजीकृत हुई|

अधिकारी सवाल उठा रहे थे| अपने संगठन को आप ट्रेड यूनियन कैसे कह सकती हैं? आपका काम क्या है? मालिक कौन है? लड़ाई किसके ख़िलाफ़ होगी? आदि| बड़ी मुश्किल से समझाया गया कि ट्रेड यूनियन का काम सिर्फ लड़ना नहीं बल्कि अपनी मदद करना भी होता है| यदि लड़ाई होगी भी तो किसी व्यक्ति के ख़िलाफ़ नहीं बल्कि शोषणकारी व्यवस्था के ख़िलाफ़ होगी|

ऐसा नहीं है कि इसके बाद रास्ता आसान हो गया| रुकावटें और उलझनें आती रहीं लेकिन अब कोई औरत अकेली नहीं थी| वे सब मिल कर एक दूसरे का हौसला बढ़ाती और हल खोजतीं| चर्चाओं और बैठकों से पता लगा कि औरतों के पास धंधे के अपने औज़ार नहीं है और न खरीदने के लिए पैसा| बैंक कर्ज़ नहीं देता, महाजन की ब्याज़ दर बहुत ज़्यादा हैं| एक दिन चंदा बेन पूछ बैठी “हमारा अपना बैंक क्यों नहीं हो सकता?”

“बैंक तो धनी लोगों के होते हैं, हम तो ग़रीब हैं|” किसी और ने जवाब दिया|” उसके लिए तो कम से कम लाख रुपया चाहिए”, सबके दिल बैठ गए| संगठन की ताक़त ने फिर अपना असर दिखाया| सदस्यों की दस-दस रुपये की छोटी बचत से मई 1974 में शुरू हुआ श्री महिला सेवा सहकारी बैंक लिमिटेड, संसार में औरतों का पहला अपना बैंक|

आज यह बैंक अहमदाबाद की एक बहुमंजिला इमारत में व्यापार कर रहा है| इला बेन कहती हैं, “हम जानते हैं कि औरतें किन हालात में जीती हैं, इसलिए खतरा उठा कर भी कर्ज़ देते| अन्य बैंक ऐसा नहीं करते| खुशी की बात यह है कि कर्ज़ लौटाने की दर हमारे यहां उनसे अच्छी है| यहां सभी औरतें जानती हैं कि यह बैंक उनका अपना है|

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सेवा और इला बेन का कार्यक्षेत्र फैला

1976 में सेवा ने अपने काम का दायरा देहातों में भी फैलाया| रेगिस्तान की औरतें पीढ़ियों से घर में दस्तकारी करती और मवेशी पालती थीं| उनके इन घरेलू कामों को बाज़ार तक लाकर कमाई का ज़रिया बनाया गया| बाहरी एजेन्सियों की मदद से उनका हुनर सुधारा|

एक आवर्ती कोष खोला गया ताकि वे कच्चा माल और मवेशी ख़रीद सकें| आज कच्छ की दस्तकारी विदेशों में बिकती है| यायावर जातियां एक जगह बस गई हैं| उनके बच्चे स्कूल जा रहे हैं|

सेवा ने अपने काम के शुरूआती दौर में सात मुख्य धंधों को चिन्हित किया था| समय के साथ यह दायरा और सदस्यों की संख्या बढ़ती गई| आज सेवा की सदस्य संख्या 3,18,527 है|

इसी प्रकार इला बेन का काम गुजरात से निकल कर दिल्ली व अन्य प्रांतों और फिर विश्व के मंचों तक पहुंचा| सेवा का उदाहरण दुनिया की सभी गरीब औरतों के लिए आशा की किरण बना|

इला भट्ट को देश-विदेश में मिली सराहना

1. 1977 में इला भट्ट को सामुदायिक नेतृत्व के लिए मेगसेसे पुरस्कार दिया गया|

2. मानवीय पर्यावरण में बदलाव लाने के लिए 1984 में उन्हें राइट लाइवलीहुड पुरस्कार मिला|

3. भारत सरकार ने उन्हें 1985 में पद्मश्री और 1986 में पद्मभूषण प्रदान किया|

4. अनेक विश्वविद्यालयों ने इला भट्ट को डॉक्टर की मानद उपाधि से भी नवाज़ा है|

5. 1987 में वे राज्यसभा की सदस्य मनोनीत हुईं|

वे महिला विश्व बैंक की संस्थापकों में से हैं| रॉकफैलर फ़ाउन्डेशन की न्यासी हैं| भारत के पहले राष्ट्रीय महिला आयोग से भी जुड़ी रहीं| उन्हें प्रतिष्ठित रैडक्लिफ़ पुरस्कार भी मिला है|

इला भट्ट को मिलने वाले पुरस्कारों की सूची बहुत लम्बी है| पुरस्कार साबित करते हैं कि उनके काम ने हज़ारों, लाखों ग़रीब, असहाय औरतों का जीवन बदल दिया है| आज वे औरतें संगठित हैं, सशक्त हैं, आत्मविश्वासी हैं और आर्थिक रूप से अपने पैरों पर खड़ी हैं|

इला बेन मानती हैं कि वे मात्र सेवा का चेहरा हैं| इन पुरस्कारों के पीछे सेवा की लाखों सदस्यों की मेहनत और इच्छाशक्ति है| इला भट्ट को समझने के लिए उनका सादा जीवन और ‘सेवा’ को समझना ज़रूरी है| साथ ही ज़रूरी है उनके विचारों को समझना|

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इला भट्ट एक सोच

इला भट्ट स्वयं कहती हैं कि वे आज़ादी की लड़ाई के आखिरी हिस्से की पैदाइश हैं| जब घर-बाहर, स्कूल-कॉलेज में आज़ादी की चर्चा होती थी| गांधी जी के आदर्शों और सिद्धांतों की बात होती थी| सच्चाई, शांति और अहिंसा जैसे मूल्यों पर कोई समझौता नहीं हो सकता था|

इन सबने मिलकर इला को वह बनाया जो वे आज हैं| वे मानती हैं कि औरतें स्वाभाविक रूप से अगुवाई कर सकती हैं| औरतें ही परिवार और समाज में बदलाव लाती हैं, और वह भी प्यार, शांति और अहिंसा से|

इला भट्ट कहती हैं कि हमने धरना, सत्याग्रह और हड़ताल का इस्तेमाल किया है| कभी-कभी मजबूरी में अदालत भी गए हैं लेकिन हम बातचीत से मसले सुलझाना चाहते हैं|

इला भट्ट, विकास की गांधीवादी विचारधारा की समर्थक हैं जिसके केंद्र में मनुष्य हो| वे नई तकनीकों और भूमंडलीकरण को पूरी तरह खारिज नहीं करतीं| इनसे कई फायदे भी हैं| वे शक्ति संतुलन को ग़रीबों और औरतों के पक्ष में बदलना चाहती हैं|
इला भट्ट और सेवा की सोच है कि संघर्ष और असफलताएं जीवन का हिस्सा हैं| संगठन हमें अपनी नाकामयाबी से कुछ सीख कर आगे बढ़ने की ताकत है| शायद यही वजह है उन दोनों की सफलता की|

इला भट्ट का निधन

सामाजिक कार्यकर्ता और सेवा संस्थान की फाउंडर इला भट्ट का 89 साल की उम्र में 2 नवंबर 2022 को आयु संबंधी बीमारियों के चलते निधन हो गया|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न?

प्रश्न: इला भट्ट कौन थी?

उत्तर: इला रमेश भट्ट को जन्म 7 सितंबर 1933 को अहमदाबाद में हुआ था| वह एक भारतीय सहकारी आयोजक, कार्यकर्ता और गांधीवादी थीं| जिन्होंने भारत की महिलाओं के सामाजिक और आर्थिक विकास की दिशा में महत्वपूर्ण कार्य किया| 1972 में सेल्फ-एम्पलॉयड वीमन एसोसिएशन नामक महिला व्यापार संघ की स्थापना की थी| 12 लाख से अधिक महिलाएं इसकी सदस्य हैं|

प्रशिक्षण से एक वकील, भट्ट अंतर्राष्ट्रीय श्रम, सहकारी, महिला और सूक्ष्म-वित्त आंदोलनों का हिस्सा थी और उन्होंने “घर में मदद” के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार (1977), राइट लाइवलीहुड अवार्ड (1984) पद्म भूषण (1986) सहित कई राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार जीते|

प्रश्न: इलाबेन भट्ट के पति कौन हैं?

उत्तर: योग्यता से एक वकील भट्ट को 1920 में गांधीवादी श्रमिक कार्यकर्ता अनसूया साराभाई द्वारा स्थापित टेक्सटाइल लेबर एसोसिएशन (टीएलए) में सामूहिक शक्ति से परिचित कराया गया था| जहां उन्होंने अपने पति रमेश भट्ट के साथ काम किया था|

प्रश्न: सेवा का पूर्ण रूप क्या है?

उत्तर: 1972 में स्थापित, स्व-रोज़गार महिला संघ (SEWA) ग्रामीण और शहरी भारत में स्व-रोज़गार महिलाओं का एक “आंदोलन” है, और देश का सबसे बड़ा व्यापार संघ है|

प्रश्न: इला भट्ट किस लिए प्रसिद्ध है?

उत्तर: इला भट्ट विशेष रूप से लैंगिक समानता पर द एल्डर्स के काम में शामिल थीं, जिसमें बाल विवाह को समाप्त करने का मुद्दा भी शामिल था| बुजुर्गों के प्रतिनिधिमंडल के हिस्से के रूप में, और भारत की अग्रणी महिला अधिकार कार्यकर्ताओं में से एक के रूप में, उन्होंने पूरे भारत में यात्रा की और राज्य सरकारों और नागरिक समाज को इस मुद्दे से सख्ती से निपटने के लिए प्रोत्साहित किया|

प्रश्न: सेवा समूह का मालिक कौन है?

उत्तर: इन सभी उपलब्धियों के पीछे सेवा की संस्थापक इला भट्ट थीं| भट्ट का जन्म 7 सितंबर 1933 को अहमदाबाद में एक ब्राह्मण जाति के वकील परिवार में हुआ था और वह स्वयं 1950 के दशक की शुरुआत में टीएलए के लिए वकील थीं|

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बाबा आमटे कौन थे? बाबा आमटे का जीवन परिचय

September 24, 2023 by Bhupender Choudhary Leave a Comment

मुरलीधर देवीदास आमटे एक महान भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता थे जिन्हें बाबा आमटे के नाम से जाना जाता है| उन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित गरीबों के सशक्तिकरण के लिए काम किया| बचपन से ही सरल हृदय वाले बाबा आमटे ने अपना जीवन समाज में दलितों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया| वह महात्मा गांधी के शब्दों और दर्शन से प्रभावित हुए और भारत के स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने के लिए अपनी सफल कानूनी प्रैक्टिस छोड़ दी|

बाबा आम्टे ने अपना जीवन मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया| बाबा आमटे ने कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों की सेवा के लिए आनंदवन की स्थापना की| वह नर्मदा बचाओ आंदोलन (एनबीए) जैसे अन्य सामाजिक और पर्यावरणीय मुद्दों में भी शामिल थे| उनके मानवीय कार्यों के लिए उन्हें कई प्रतिष्ठित पुरस्कार मिले, जिनमें 1985 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार भी शामिल है|

बाबा आम्टे भारत के अब तक के सबसे महान समाज सुधारकों में से एक हैं| उन्होंने बैरिस्टर के रूप में अपना आकर्षक करियर समाज सेवा के लिए दे दिया| वह इतने महान व्यक्ति थे कि उन्होंने अपना पूरा जीवन कुष्ठ रोगियों की देखभाल और पुनर्वास के लिए समर्पित कर दिया| बाबा आमटे के जीवन और प्रोफ़ाइल के बारे में अधिक जानने के लिए निचे पूरा लेख पढ़ें|

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बाबा आमटे के जीवन के मूल तथ्य

पूरा नाममुरलीधर देवीदास आमटे
पहचानबाबा आमटे
जन्म तिथि26 दिसंबर 1914
जन्म स्थानहिंगनघाट, मध्य प्रांत और बरार, ब्रिटिश भारत (वर्तमान महाराष्ट्र, भारत)
राष्ट्रीयताभारतीय
धर्महिंदू
माता-पितादेवीदास (पिता) लक्ष्मीबाई (माता)
शिक्षा(बी.ए.एल.एल.बी.) वर्धा लॉ कॉलेज
जीवनसाथीसाधना आमटे
बच्चेप्रकाश आमटे और विकास आमटे
आंदोलनभारतीय स्वतंत्रता आंदोलन, आनंदवन, भारत जोड़ो, लोक बिरादरी प्रकल्प, नर्मदा बचाओ आंदोलन
निधन9 फ़रवरी 2008
मृत्यु स्थानआनंदवन, महाराष्ट्र

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बाबा आमटे का प्रारंभिक जीवन

बाबा आमटे के नाम से मशहूर मुरलीधर देवीदास आमटे का जन्म 26 दिसंबर, 1914 को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के हिंगनघाट में हुआ था| वह देवीदास और लक्ष्मीबाई आम्टे के सबसे बड़े पुत्र थे| उनके पिता देवीदास आम्टे स्वतंत्रता-पूर्व ब्रिटिश प्रशासन में जिला प्रशासन और राजस्व संग्रह विभागों के लिए काम करने वाले एक औपनिवेशिक सरकारी अधिकारी थे और वर्धा जिले में एक धनी भूमि के मालिक थे|

एक अमीर परिवार का बच्चा होने के कारण, मुरलीधर के माता-पिता ने बचपन से ही उन्हें कभी किसी चीज़ से इनकार नहीं किया| उनके माता-पिता उन्हें प्यार से ‘बाबा’ कहकर बुलाते थे और यही नाम उनसे चिपक गया| उनकी पत्नी साधनाताई आमटे बताती हैं कि उन्हें बाबा के नाम से जाना जाता है, इसलिए नहीं कि “उन्हें एक संत या पवित्र व्यक्ति के रूप में माना जाता था, बल्कि इसलिए कि उनके माता-पिता उन्हें इसी नाम से संबोधित करते थे|”

बहुत कम उम्र में बाबा आमटे के पास बंदूक थी और वे जंगली भालू और हिरण का शिकार करते थे| जब वह गाड़ी चलाने लायक बड़ा हो गया, तो उसे पैंथर की खाल से ढके कुशन वाली सिंगर स्पोर्ट्स कार दी गई| यद्यपि उनका जन्म एक धनी परिवार में हुआ था, फिर भी वे भारतीय समाज में व्याप्त वर्ग असमानता के प्रति सदैव जागरूक थे| बाबा आमटे ने कानून की पढ़ाई की और वर्धा लॉ कॉलेज से एलएलबी की डिग्री हासिल की|

उन्होंने अपने पैतृक शहर में वकालत की प्रैक्टिस शुरू की| 1946 में बाबा आमटे ने साधना आमटे से शादी की| उन्होंने बाबा आम्टे को उनके सामाजिक कार्यों में सदैव सहयोग दिया| बाबा आमटे और साधना आमटे के दो बेटे थे, प्रकाश और विकास, दोनों डॉक्टर हैं और अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए गरीबों की मदद करने की परोपकारी दृष्टि रखते थे|

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बाबा आम्टे के जीवन पर महात्मा गाँधी का प्रभाव

बाबा आमटे को महात्मा गांधी के दर्शन के सच्चे अनुयायियों में से अंतिम माना जाता है| उन्होंने न केवल महात्मा द्वारा चलाए गए दर्शन को आत्मसात किया बल्कि गांधीवादी जीवन शैली को भी अपनाया| उन्हें समाज में अन्याय के खिलाफ खड़े होने और दलित वर्ग की सेवा करने की महात्मा गांधी की भावना विरासत में मिली| गांधीजी की तरह, बाबा आमटे एक प्रशिक्षित वकील थे, जिन्होंने शुरुआत में कानून में अपना करियर बनाना चाहा|

बाद में गांधीजी की तरह उन्होंने अपना जीवन गरीबों की प्रगति के लिए समर्पित कर दिया| वह गांधी की आत्मनिर्भर ग्रामोद्योग की अवधारणा में विश्वास करते थे जो असहाय प्रतीत होने वाले लोगों को सशक्त बनाता है, और आनंदवन में उनके विचारों को सफलतापूर्वक व्यवहार में लाया| अहिंसा के साधनों का प्रयोग करते हुए उन्होंने भारत की आजादी के संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई|

आम्टे ने सरकार में भ्रष्टाचार, कुप्रबंधन और खराब, अदूरदर्शी योजना के खिलाफ लड़ने के लिए भी गांधी के सिद्धांतों का इस्तेमाल किया| आमटे ने चरखे से सूत कातने और खादी पहनकर गांधीवाद का पालन किया| जब गांधीजी को कुछ अंग्रेजों द्वारा महिलाओं का अनादर करने के खिलाफ आमेट के निडर विरोध के बारे में पता चला, तो गांधीजी ने आमटे को ‘अभय साधक’ की उपाधि दी|

बाद में उन्होंने कुष्ठ रोगियों की सेवा पर ध्यान केंद्रित किया और अपना अधिकांश जीवन बेहतर चिकित्सा सुविधाएं प्रदान करने के साथ-साथ इस बीमारी के प्रति सामाजिक जागरूकता प्रदान करने के उद्देश्य से बिताया|

स्वतंत्रता आंदोलन में बाबा आमटे की भूमिका

कानून में प्रशिक्षित होकर, उन्होंने वर्धा में एक सफल कानूनी अभ्यास विकसित किया| वह जल्द ही भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गए और 1942 में, भारत छोड़ो आंदोलन में शामिल होने के कारण औपनिवेशिक सरकार द्वारा कैद किए गए भारतीय नेताओं के लिए बचाव वकील के रूप में काम करना शुरू किया|

बाबा आमटे अपने गुरु महात्मा गांधी के उदाहरण के बाद भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हुए थे| उन्होंने महात्मा गांधी द्वारा शुरू किए गए आश्रम, सेवाग्राम में कुछ समय बिताया और गांधीवाद के अनुयायी बन गए| उन्होंने महात्मा गांधी के नेतृत्व वाले लगभग सभी महत्वपूर्ण आंदोलनों में भाग लिया|

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सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में बाबा आमटे

बाबा आमटे, जिन्हें अक्सर महात्मा गांधी का अंतिम अनुयायी कहा जाता है, अपने गुरु के जीवन का अनुसरण करते हुए जीते और काम करते थे| उन्होंने आनंदवन में अपने पुनर्वास केंद्र में बुने हुए केवल खादी कपड़े पहनकर, वहां के खेतों में उगाए गए फल और सब्जियां खाकर और हजारों लोगों की पीड़ाओं को दूर करके गांधी के भारत के दृष्टिकोण की दिशा में काम करके एक संयमी जीवन व्यतीत किया|

बाबा आमटे कुष्ठ रोगियों के लिए किया गया काम

बाबा आम्टे भारतीय समाज में कुष्ठ रोगियों की दुर्दशा और सामाजिक अन्याय से अभिभूत थे| गंभीर बीमारी से पीड़ित होने के बाद उनके साथ भेदभाव किया गया और समुदाय से बाहर निकाल दिया गया, जिसके इलाज के अभाव में अक्सर मौत हो जाती है| बाबा आमटे इस धारणा के विरुद्ध काम करने वाले थे और इस बीमारी के प्रति भ्रांतियों को दूर करने के लिए जागरूकता पैदा करने वाले थे|

कलकत्ता स्कूल ऑफ ट्रॉपिकल मेडिसिन में कुष्ठ रोग अभिविन्यास पाठ्यक्रम करने के बाद, बाबा एएमटी ने अपनी पत्नी, दो बेटों और 6 कुष्ठ रोगियों के साथ अपना अभियान शुरू किया| उन्होंने कुष्ठ रोगियों और बीमारी के कारण विकलांग लोगों के उपचार और पुनर्वास के लिए 11 साप्ताहिक क्लीनिक और 3 आश्रम स्थापित किए| उन्होंने क्लीनिकों में जाकर मरीजों को दर्द से राहत दिलाने के लिए अथक प्रयास किया|

अगस्त 1949 को, उन्होंने और उनकी पत्नी साधना आम्टे ने आनंदवन में एक पेड़ के नीचे एक कुष्ठ रोग अस्पताल शुरू किया| कुष्ठ रोगियों को चिकित्सा देखभाल और कृषि और हस्तशिल्प जैसे विभिन्न छोटे और मध्यम उद्योगों में लगे हुए सम्मान का जीवन प्रदान किया गया| उन्होंने मरीजों को हाशिए पर रखने और उनके साथ सामाजिक बहिष्कार किए जाने के व्यवहार के खिलाफ जोर-शोर से आवाज उठाई|

उन्होंने कुष्ठ रोगियों की मदद के लिए समर्पित आश्रय स्थल आनंदवन के निर्माण की दिशा में काम करना शुरू किया| 1951 में 250 एकड़ के परिसर तक, आनंदवन आश्रम में अब दो अस्पताल, एक विश्वविद्यालय, एक अनाथालय और यहां तक कि नेत्रहीनों के लिए एक स्कूल भी है| आनंदवन आज विशेष रूप से विकसित हो चुका है| इसमें न केवल कुष्ठ रोग या इसके विकलांग रोगियों को शामिल किया गया है, बल्कि यह अन्य शारीरिक विकलांगताओं वाले लोगों के साथ-साथ कई पर्यावरणीय शरणार्थियों का भी समर्थन करता है|

दुनिया के विभिन्न तरीकों से लोगों का सबसे बड़ा समुदाय होने के नाते, आनंदवन अपने आत्म-मूल्य का निर्माण करके अपने निवासियों के बीच सम्मान और गौरव की भावना पैदा करने का प्रयास करता है| एक समुदाय के रूप में, निवासी खेती और शिल्प के माध्यम से एक आत्मनिर्भर प्रणाली को बनाए रखने की दिशा में काम करते हैं जो आवश्यक आर्थिक आधार प्रदान करते हैं|

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बाबा आमटे लोक बिरादरी प्रकल्प

1973 में, भारत के महाराष्ट्र के गढ़चिरौली जिले के माडिया गोंड आदिवासी लोगों के बीच विकास को बढ़ावा देने के लिए बाबा आमटे द्वारा लोक बिरादरी प्रकल्प या लोगों का भाईचारा परियोजना शुरू की गई थी| परियोजना में क्षेत्र में स्वदेशी जनजातियों को बुनियादी स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करने के लिए एक अस्पताल का निर्माण किया गया था|

उन्होंने बच्चों को शिक्षित करने, आजीविका कौशल सिखाने और वयस्कों को प्रशिक्षण देने के लिए छात्रावास सुविधाओं के साथ एक स्कूल और एक केंद्र बनाया| एक विशेष परियोजना, द एनिमल अनाथालय भी है, जो स्थानीय जनजातियों की शिकार गतिविधियों के कारण अनाथ हुए युवा जानवरों को गोद लेती है और उनकी देखभाल करती है\ इसे ‘बाबा आम्टे एनिमल पार्क’ नाम दिया गया है|

बाबा आमटे भारत जोड़ो मार्च

बाबा आमटे ने दिसंबर 1985 में पूरे देश में शांति के लिए भारत जोड़ो आंदोलन या पहला बुना भारत मिशन शुरू किया और पूरे भारत में भारत जोड़ो यात्रा शुरू की| उनका उद्देश्य शांति और एकता का संदेश फैलाना, देश के विभिन्न हिस्सों में सांप्रदायिक हिंसा के खिलाफ देश को एकजुट करना था|

आमटे, अपने 116 युवा अनुयायियों के साथ, 72 साल की उम्र में, कन्याकुमारी से चले और भारतीय लोगों में एकता को प्रेरित करने के लिए 5,042 किलोमीटर की यात्रा शुरू की और कश्मीर में समाप्त हुई और तीन साल बाद असम से गुजरात तक 1800 मील की यात्रा करते हुए दूसरे मार्च का आयोजन किया। यह मार्च देशवासियों में एकता की भावना को पुनः जागृत करने वाला था|

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नर्मदा बचाओ आंदोलन में बाबा आमटे की भागीदारी

1990 में, बाबा आमटे ने आनंदवन छोड़ दिया और मेधा पाटकर के नर्मदा बचाओ आंदोलन (नर्मदा बचाओ आंदोलन) में शामिल हो गए| आनंदवन से निकलते ही बाबा ने कहा, “मैं नर्मदा के किनारे जा रहा हूँ|” सामाजिक अन्याय के खिलाफ सभी संघर्षों के प्रतीक के रूप में नर्मदा देश के सामने होगी|

बांधों के स्थान पर, नर्मदा बचाओ आंदोलन ने शुष्क कृषि प्रौद्योगिकी, वाटरशेड विकास, छोटे बांध, पीने के पानी के लिए सिंचाई और निकासी योजनाओं और मौजूदा बांधों की बेहतर दक्षता और उपयोग पर आधारित ऊर्जा और जल रणनीति की मांग की|

वह नर्मदा बचाओ आंदोलन में शामिल हो गए, जिसके लोकप्रिय नेताओं में से एक मेधा पाटकर थीं, जिसने नर्मदा नदी पर सरदार सरोवर बांध के निर्माण के कारण स्थानीय निवासियों के अन्यायपूर्ण विस्थापन और पर्यावरण को होने वाले नुकसान दोनों के खिलाफ लड़ाई लड़ी|

युवा पीढ़ी के लिए बाबा आम्टे का संदेश

बाबा चाहते थे कि युवा स्वयं को ज्ञान से आलोकित करें ताकि वे भारत की स्वतंत्रता का अर्थ और महत्व समझ सकें| बाबा ने एक बार कहा था, “हमें पेड़ की जड़ों से इस शक्ति को समझने का प्रयास करना चाहिए| केवल जब आप इस घटना को समझेंगे, तभी आपमें साहसिक कार्य अपनाने और जो करने की आवश्यकता है उसे पूरा करने का साहस होगा| जो लोग रचनात्मक क्रांति लाना चाहते हैं उन्हें इस मूल घटना को पूरी तरह से समझना चाहिए|

बाबा आमटे की मृत्यु

2007 में, बाबा आमटे को ल्यूकेमिया का पता चला था| एक वर्ष से अधिक समय तक बीमारी से पीड़ित रहने के बाद, आमटे ने 9 फरवरी, 2008 को महाराष्ट्र के आनंदवन में अपना पार्थिव शरीर छोड़ दिया| दुनिया भर से कई मशहूर हस्तियों ने महान आत्मा के निधन पर शोक व्यक्त किया| दाह-संस्कार के बजाय दफनाने का विकल्प चुनकर उन्होंने उन सिद्धांतों का पालन किया जिनका उन्होंने पर्यावरणविद् और सामाजिक सुधारक के रूप में प्रचार किया|

निष्कर्ष

अपना संपूर्ण जीवन मानव सेवा को समर्पित करने वाले महापुरुष मुरलीधर देवीदास आमटे सभी भारतीयों के आदर्श हैं| मानव सेवाओं के साथ-साथ, आम्टे ने अपना जीवन कई अन्य सामाजिक कारणों, विशेष रूप से भारत छोड़ो आंदोलन और पर्यावरण संतुलन के प्रयासों, वन्यजीव संरक्षण के महत्व पर सार्वजनिक जागरूकता बढ़ाने और नर्मदा बचाओ आंदोलन के लिए समर्पित किया| आमटे एक सच्चे सामाजिक कार्यकर्ता थे जिन्हें इस सामाजिक कार्य के लिए भारत सरकार द्वारा 1971 में पद्मश्री से सम्मानित किया गया था|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न?

प्रश्न: बाबा आमटे कौन थे?

उत्तर: आमटे का जन्म एक संपन्न ब्राह्मण परिवार में हुआ था और वे विशेषाधिकार प्राप्त जीवन में बड़े हुए थे| 1936 में कानून की डिग्री हासिल करने के बाद, उन्होंने कानूनी प्रैक्टिस शुरू की| 1942 में उन्होंने भारत पर ब्रिटिश कब्जे के खिलाफ महात्मा गांधी के भारत छोड़ो अभियान में भाग लेने के लिए जेल में बंद लोगों के लिए बचाव वकील के रूप में काम किया|

प्रश्न: बाबा आम्टे का जन्म कब और कहाँ हुआ था?

उत्तर: बाबा आमटे का जन्म 26 दिसंबर 1914 को हिंगनघाट, मध्य प्रांत और बरार, ब्रिटिश भारत (वर्तमान महाराष्ट्र, भारत) में हुआ था|

प्रश्न: बाबा आमटे का वास्तविक नाम क्या है?

उत्तर: मुरलीधर देवीदास आम्टे|

प्रश्न: बाबा आम्टे से हम क्या सीख सकते हैं?

उत्तर: कर्म निर्माण करता है, दान विनाश करता है| उन्हें दान नहीं मौका दीजिए, ख़ुशी तब ख़त्म हो जाती है जब उसे बाँटा नहीं जाता| जीवन में सबसे बड़ी ख़ुशी तब मिलती है, जब आप दूसरों में निवेश करते हैं|

प्रश्न: आनंदवन आश्रम की स्थापना किसने और कब की?

उत्तर: आनंदवन की स्थापना 1949 में बाबा आमटे ने की थी|

प्रश्न: आनंदवन आश्रम का उद्देश्य क्या है?

उत्तर: आनंदवन आश्रम का उद्देश्य हाशिये पर पड़े लोगों को आत्मनिर्भरता के माध्यम से एक सम्मानजनक जीवन देना और अपनेपन की भावना को बहाल करना है जो उन्होंने समाज के बुरे व्यवहार के कारण खो दी है|

प्रश्न: बाबा आमटे को लोकप्रिय रूप से जाना जाता है?

उत्तर: बाबा आमटे एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता और सामाजिक कार्यकर्ता थे जिन्हें विशेष रूप से कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के पुनर्वास और सशक्तिकरण के लिए उनके काम के लिए जाना जाता था|

प्रश्न: आधुनिक गांधी के नाम से किसे जाना जाता है?

उत्तर: बाबा आम्टे ने गांधी जी के जीवन जीने के तरीके को अपनाया, उनके विचारों और शिक्षाओं का पालन किया| वह हमेशा खादी पहनते थे और एक आत्मनिर्भर गांव की अवधारणा में विश्वास करते थे जो लोगों की मदद करेगा| उन्होंने भ्रष्टाचार, कुप्रबंधन और सरकार की खराब योजना के खिलाफ लड़ने के लिए अहिंसा जैसे गांधीवादी सिद्धांतों का इस्तेमाल किया|

प्रश्न: बाबा आमटे की मृत्यु कब और कहाँ हुई?

उत्तर: बाबा आमटे का गंभीर बीमारी से पीड़ित होने के बाद 9 फरवरी 2008 को महाराष्ट्र के आनंदवन में निधन हो गया|

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